Sete Vozes Falam

Sete Vozes Falam

por

Catharose de Petri

2ª Edição | 2023

Copyright © 1982 Rozekruis Pers, Haarlem, Holanda

Título Original:
Zeven Stemmen Spreken

2ª edição corrigida e revisada de acordo com o Acordo Ortográfico
da Língua Portuguesa, de 1990 – em vigor desde 2009

2023
Impresso no Brasil

Capa, Projeto gráfico e Diagramação:
Mônica Jackson

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)
(Câmara Brasileira do Livro, São Paulo, Brasil

DE PETRI, CATHAROSE. Sete Vozes Falam.

2ª Edição. Jarinu, 2017.

Título original: Zeven Stemmen Spreken

ISBN 978-3-12732-320-7

[Palavras chave: Gnosticismo, Rosacrucianismo, Gnosis, Rosacruz, Ensinamento Universal, Alma, Ressurreição, Cristo]

21-89608

CDD-299.932

Índices para catálogo sistemático:
1. Rosa-Cruz : Ordem: Ciências ocultas 135-43

Eliete Marques da Silva – Bibliotecária – CRB-8/9380

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Prefácio à Primeira Edição Brasileira

Possa tornar-se claro ao leitor que aquele que se decide pela auto-rendição e que voluntariamente se consagra ao átomo original*, à rosa do coração*, entra em ligação com a luz universal, a qual principia a falar e a se manifestar, e brilha como fonte de conhecimento e sabedoria.

É uma grande glória tornar-se consciente de determinado conhecimento. Nada ter aprendido e, contudo, saber. Poder sempre apelar para a fonte universal para poder saciar os demais. Saber e poder seguir uma senda que conduz ao infinito, em peregrinação que vai de força em força.

Que este livro seja como um bastão de peregrino em suas mãos, e que mediante intenso estudo de seu conteúdo, você possa transpor o primeiro degrau, libertando-se da ilusão, e principiar a edificação do verdadeiro “Eu” em seu sistema.

A humanidade encontra-se no início de uma transformação!

Catharose de Petri
Setembro de 1960

Prefácio à Segunda Edição Brasileira

Catharose de Petri, líder espiritual da Escola da Rosacruz Áurea, sempre buscou conscientizar seus alunos sobre a necessidade de se manterem fiéis à essência do ensinamento gnóstico e à realização interior.

Muitas vezes ela apontou a responsabilidade individual de cada aluno em relação a essa coletividade, à humanidade e ao mundo, através de uma vida de ética elevada e de contínua renovação da consciência e da vida.

Parte desse esforço se traduziu em várias obras de sua autoria, entre as quais se destacam os quatro volumes da Série das Rosas, sendo este livro o terceiro da série. Nele, encontramos uma série de alocuções individuais, em que a linguagem do Cristianismo interior é revelada, materializando-se em orientações para todos os que trilham a senda interior.

Esses textos são, antes de tudo, testemunhos de uma vida inteiramente dedicada à obra da Escola Espiritual, segundo a divisa tantas vezes repetida pela autora: “auto-esquecimento no serviço ao próximo é o caminho mais seguro e alegre para Deus”.

Esperamos que este livro impulsione e ilumine o caminho de muitos.

I 
A Sétupla Prova do Estado de Irmão e de Irmã

Desejamos chamar sua atenção para a sublime figura de João em Patmos*, o homem que passando pela transfiguração mediante a endura, no seu dia do Senhor, vê diante de si o homem-alma vivente1.

No versículo 9, capítulo I, do Livro do Apocalipse, lemos:

“Eu, João, que também sou vosso irmão, e companheiro na aflição, e no reino, na perseverança e na comunidade em Jesus Cristo, estava na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus, e pelo testemunho de Jesus Cristo”.

Nestas palavras encontramos uma breve descrição doverdadeiro discipulado de uma escola espiritual gnóstica*.

O nome João não é simplesmente o nome de um homem que viveu no passado, mas encerra em si a característica de um verdadeiro aluno. Trata-se de um homem tocado pelo Espírito Santo em sentido misericordioso, tornando ativo nele o sexto aspecto, o sexto círculo do ser aural*.

Através do sistema da lípika* do sétimo anel, as forças e correntes do sexto domínio cósmico* penetraram em seu sistema tornando-o nosso irmão, uma vez que esse Espírito santificante do reino da alma atua sobre nós.

Ele, por consequência, pertence à grande fraternidade humana a caminho de se formar em nossas regiões terrestres, fraternidade recolhida de todas as regiões do mundo, sem distinção de país, natureza, povo ou raça.

Quando falamos de uma fraternidade é necessário que em dado momento todos os membros se reconheçam mútua e perfeitamente, pois alguém que se diga seu irmão ou irmã pode frequentemente provar o contrário. Em todos esses casos, esta maneira de se apresentar é simplesmente um meio de impeli-lo para certa direção.

Por esta razão a condição de irmão ou de irmã, segundo a manifestação da vontade do Espírito Santo, deve sempre ser provada de maneira sétupla, impessoal e incontestável, nos seguintes termos:

tomar parte na tribulação;

tomar parte na realeza;

tomar parte na perseverança;

tomar parte na comunidade em Jesus Cristo;

ser habitante da Ilha de Patmos*;

encontrar-se ali por causa da palavra de Deus; e

por causa do testemunho de Jesus Cristo.

Aquele que é tocado pelo Espírito santificante e dá provas da atividade do sexto candelabro do ser aural, passa a experimentar a dialética* em todos os seus aspectos como aflitiva e opressora. A partir daí já não mantém a direção interior de sua vida sobre o plano horizontal, isto é, já não a norteia por este plano. Esse homem, também conhecido como “homem joanino”, passa a sentir-se um estrangeiro sobre a Terra, e como tal ele se comportará, tornando sua conduta conhecida por toda parte, pois “foi companheiro na aflição de Jesus Cristo”.

Nem por isso ele será um sombrio pessimista, ou pertencerá ao grupo de homens irritados diante de uma vida de desilusões, que despeja a amargura de seu veneno sobre tudo e todos. Ao contrário, viverá na “expectativa da realeza” e se sentirá chamado ao campo de vida da alma, cuja força de vida é Amor, Tranquilidade e Harmonia2. Ao longo dos dias de exílio, esta expectativa de realeza brilhará através dele como um sol, fazendo com que sempre irradie a alegria, apesar de todos os tormentos eventuais.

O homem joanino será reconhecido igualmente por sua perseverança, tolerância, mansidão e pelo Amor que tudo suporta tendo, assim, parte na perseverança. Inúmeros são aqueles que aguardam uma nova realeza e, por esta razão, sentem grande serenidade e exercem a perseverança. Contudo, a única realeza que tem sentido, que possui valores eternos, é a realeza de Jesus Cristo, a elevação como homem-alma ao mundo da alma do sexto domínio cósmico.

Deste modo, o homem joanino confessa a Jesus Cristo em seu sentido gnóstico, não pura e simplesmente como uma figura histórica ou divindade sublime segundo a interpretação teológica, mas como aquele que deverá nascer em nós. Em outras palavras, o homem joanino no estado de Patmos tomará parte na comunidade em Jesus Cristo.

Em seguida, o aluno será e se apresentará como um habitante da Ilha de Patmos. Isto significa que, na medida do possível, sem chamar atenção e levando em conta todos os seus deveres sociais, ele permanecerá em auto-isolamento. À medida que puder, ele se afastará claramente do mundo e traçará à sua volta um círculo isolando-o da natureza comum. Ele o fará por causa da palavra de Deus, porque terá se aprofundado na doutrina universal*, da qual irá extrair – com conhecimento de causa – todas as diretrizes de um comportamento bem orientado; além disso, escolherá para exemplo contínuo a vida plena de testemunhos, rica em provas, de Jesus Cristo. Seguirá os exemplos de todos aqueles que percorreram o caminho da Gnosis* e disto deram abundantes provas.

Esse João de Patmos era tal irmão, que por meio de todo o seu ser, de todas as suas ações, particularizou a sétupla prova de uma verdadeira disposição gnóstica tendo sido, no sentido perfeito, um verdadeiro irmão.

Que o exemplo de João de Patmos nos refrigere e nos fortaleça, a fim de podermos imitá-lo.

1. A este respeito, sugerimos a leitura das obras “Transfiguração”, de autoria de Catharose de Petri e “Transfiguração e Transmutação”, de autoria de Francisco Casanueva Freijo, disponíveis em www.pentagrama.org.br.

2. A este respeito, sugerimos a leitura da obra “Os Sete Raios do Espírito e a transformação da vida humana”, de autoria do Lectorium Rosicrcianum, disponível em www.pentagrama.org.br.

II 
O Testemunho de Jesus é o Espírito da Profecia

Tomemos como introdução deste capítulo os versículos 5 a 10, capítulo 19, do Livro do Apocalipse:

“E saiu uma voz do trono, que dizia: Louvai o nosso Deus, vós, todos os seus servos, e vós que o temeis, assim pequenos como grandes.

E ouvi como que a voz de uma grande multidão, e como que a voz de muitas águas, e como que a voz de grandes trovões, que dizia: Aleluia! Pois já o Senhor Deus Todo-Poderoso reina.

Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória; porque vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se aprontou.

E foi-lhe dado que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente; porque o linho fino são as justiças dos santos.

E disse-me: Escreve: Bem-aventurados aqueles que são chamados à ceia das bodas do Cordeiro. E disse-me: Estas são as verdadeiras palavras de Deus.

E eu lancei-me a seus pés para o adorar; mas ele disse-me: Olha não faças tal; sou teu conservo, e de teus irmãos, que têm o testemunho de Jesus. Adora a Deus; porque o testemunho de Jesus é o espírito de profecia.”

Chamamos sua atenção para o final do texto, em que se lê “O testemunho de Jesus é o espírito da profecia”. Esta afirmação encerra em si o significado histórico de toda a linguagem sagrada*. A significação histórica da doutrina universal consiste no fato de que deve ser experimentada no hoje vivente.

Como puro dado histórico, a Linguagem Sagrada é inábil, incompleta, às vezes contraditória, e inconsistente com os fatos, constatáveis também por outros meios. Entretanto, se das informações da linguagem sagrada extrairmos sempre o “espírito da profecia”, profecia esta que se confirma sem cessar no decorrer dos tempos, então tudo aquilo que é vago e incompleto cairá imediatamente por terra, e possuiremos um tesouro, uma abundância de dados, de indicações e de diretrizes.

Portanto, a chamada chave histórica da linguagem sagrada não deve ser compreendida como uma sucessão de acontecimentos ocorridos em determinada época, em dadas circunstâncias, mas sim como a assunção de um novo estado de vida por um homem ou grupo de homens pelo cumprimento da lei gnóstica.

O que sabemos de Jesus Cristo, no sentido histórico dialético? Muitos aspectos concernentes a Ele se contradizem, e a humanidade, por consequência, se divide em numerosos campos. Muitos se maravilham com um acontecimento dialeticamente desconhecido, ocorrido há aproximadamente dois mil anos, e assim se perdem nesses inumeráveis sonhos místicos e continuam se ajoelhando, externando devoção e adoração.

Entretanto, a Linguagem Sagrada lança a exclamação: “Não faça isso! O testemunho de Jesus é o Espírito da profecia!”

“Faça, no presente, aquilo que Ele fez. Cumpra você também a santa Lei. Não somos deuses, somos homens como você, mas nos mantemos no campo da ressurreição, onde você também pode entrar. ”

Entra no novo reino gnóstico, pois as bodas do Cordeiro são agora chegadas também para você. Sua esposa já se vestiu de linho fino, resplandecente e puro. O campo da ressurreição está também preparado neste dia. O corpo vivo da Escola Espiritual da Rosacruz Áurea, ou “Escola Espiritual”, se estende sobre toda uma parte do mundo e está pronto para receber todos aqueles que desejam percorrer o caminho das bodas alquímicas de Cristão Rosacruz3.

Que esse novo campo seja imaculado e resplandeça de pureza luminosa, como um brilhante linho, e que nós o compreendamos.

Devemos ser profundamente felizes e alegres por nos ser testemunhada uma bondade tão serena e indizível, e por tão extraordinárias possibilidades serem abertas a nós.

Quando um aluno sincero se volta positivamente para o caminho da libertação e respira inteiramente na Gnosis, sabendo assim que o testemunho de Jesus é o espírito de profecia, em dado momento compreende o campo da ressurreição como uma vibração de alegria, e o experimenta como o murmúrio da verdadeira água da vida. E então, nesta alegria imperecível, pode ver que o campo da ressurreição é um hoje vivente.

Louvemos a Gnosis como verdadeiros servidores e servidoras!

3. A este respeito, sugerimos a leitura da obra “As Núpcias Alquímicas de Christian Rosenkreuz”, volumes I e II, de autoria de Jan van Rijckenborgh, disponível em www.pentagrama.org.br.

III 
A Voz da Escola e a Voz da Alma

Quando o aluno de uma Escola Espiritual Gnóstica, com toda a sua força, encontra-se ocupado em tornar retos os caminhos para seu Deus, mui rapidamente chega o momento, em que o ser-alma* no microcosmo*, ligado à rosa do coração, desperta de sua sonolência e começa a se fazer valer.

O ponto de toque em que a alma fala é primeiramente o coração, o órgão sensível por excelência às radiações gnósticas e eletromagnéticas vindas do sexto domínio cósmico. No decorrer deste período, o coração torna-se mais e mais sensível ao que denominamos a “voz da alma”.

Tentaremos explicar no que consiste essa atividade e como você poderá compreendê-la.

No início do aprendizado, quando a alma ainda não pode despertar de seu sono de morte, somente a voz da Escola Espiritual poderá se fazer ouvir ao aluno. As radiações gnósticas não têm voz, elas consistem simplesmente em radiações que chegam até o santuário do coração, porque este é sensível às radiações da rosa do coração, o átomo original. Esta rosa do coração entra em atividade porque o homem aspira a um novo estado de vida, desejando-o e buscando-o. Consequentemente, o coração respira as radiações gnósticas, que penetram na circulação sanguínea.

Isto, porém, só será possível com a colaboração inteligente e consciente do aluno. Por esta razão, a voz da Escola Espiritual dirige-se a ele para torná-lo consciente de seu estado e de sua busca, explicando-lhe o porquê de tudo isso. Se o aluno aceita essa explicação, a voz da Escola Espiritual pode ir além, indicando-lhe como deverá reagir às radiações gnósticas, mediante a abertura consciente e espontânea de seu coração a essa luz, tornando-a ativa por meio de um discipulado seriamente aplicado.

Você conhece a voz da Escola Espiritual, os argumentos, o apelo urgente e o conselho que ela lhe dá sem descanso, não é verdade? Se, por consequência, escuta esta voz e aceita conscientemente a luz gnóstica, com toda a inteligência de seu coração, deixando-a operar em seu sangue, em seu fluido nervoso e, a seguir, em todos os outros fluidos de seu estado de alma natural, então chega rapidamente o momento em que a alma verdadeira, superior e eterna começa a despertar de seu aprisionamento dos éons* e torna–se ativa. Então, ao lado da voz da Escola Espiritual, também começa a se fazer ouvir a voz da alma. Você a compreende: esta é uma voz interior no próprio aluno que lhe explica aquilo que a Escola Espiritual mostra e afirma, auxiliando no processo de transformação.

Entretanto, preste atenção! Neste período de desenvolvimento importante do aluno, a alma não pode ainda aparecer como verdadeiramente vivente, guiar e governar toda a vida: ela somente pode sugerir em silencioso murmúrio. Ela fala uma linguagem evocadora, que o coração compreende por intuição e que o consola.

Esta fase do aprendizado é denominada “período místico”. Podemos ler na linguagem sagrada toda a riqueza desta vida mística, essa maravilhosa comunicação entre a alma e o coração. E é certo que aquele que, nesta relação com a Escola Espiritual e a alma, segue as vozes desses bem amados – a alma e o coração – jamais poderá cair ou errar.

Dezenas de salmos, por exemplo, testemunham amplamente essa prodigiosa vida mística. Esses salmos demonstram tudo aquilo que, neste período, a alma tem de suportar em consequência das paixões tão divergentes do coração. Você deve compreender isso, aprofundando-se completamente.

Se passar em revista a sua vida sentimental, saberá a que ponto ela está exposta a toda sorte de tensões, mantendo toda espécie de liames que podem ser julgados nefastos ao discipulado. Se, por exemplo, a Escola Espiritual mostra a necessidade de endireitar seus caminhos e neles perseverar, mesmo quando determinadas considerações do coração o incitam a permanecer no lugar, você pode ficar inclinado a considerar a voz da Escola Espiritual apenas como uma possibilidade teórica.

E é precisamente nesse momento que a voz da alma começa a se fazer ouvir. A alma desperta em você um conflito interior, que o faz entrar em uma luta íntima e até mesmo violenta. Bem-aventurado é o homem capaz de escutar a voz da alma e de dizer realmente, como no salmo 119: “Eu te louvarei na sinceridade do coração quando tiver aprendido as leis da tua justiça.”

Guiado pela voz da alma você purificará inteiramente seu coração, a fim de que a luz gnóstica possa atravessá-lo livremente.

Reflita sobre as palavras: “Bem-aventurados os puros de coração, pois eles verão a Deus.” Isto quer dizer que um dia, no decorrer do processo de santificação, esses homens, corporalmente, verão o Outro.

IV 
Jesu Mihi Omnia

Quando um homem toma a decisão de percorrer o caminho da redenção e manejar a chave que lhe foi dada, um resultado deverá seguir-se, conforme lemos no 2º capítulo versiculo dos Atos dos Apóstolos. As riquezas contidas nesse capítulo são tão prodigiosamente grandes, que jamais reconheceremos suficientemente esse presente divino.

“Os que aceitaram a a palavra de Pedro foram batizados, e naquele dia houve um acréscimo de cerca de três mil pessoas.”

Isso demonstra que não há obstáculos insuperáveis no caminho para ninguém.

“A promessa volta a vós e a vossos filhos”, diz a linguagem sagrada. Se o aluno vê diante de si o caminho e quer realizar a transformação, não será forçado a permanecer atrás. Então, ele “persevera no ensinamento dos apóstolos, na comunhão fraternal, no partir do pão e nas preces.”

Veja nisso a característica do trabalho que a Escola Espiritual busca empreender. Cada um, após ter empregado a chave, persevera no ensinamento da Escola Espiritual e, pleno de interesse, procura continuamente saciar-se com tudo aquilo que ela ensina. Então, os focos da Escola Espiritual formam uma comunidade vibrante em uníssono e cada conferência se torna sempre e de novo uma festa de núpcias, em que corre em abundância o vinho, o espírito da renovação.

Isso nos recorda um antigo costume mágico da comunidade de iniciados e seus alunos. Iniciados e alunos recebiam o Espírito da renovação em seus cálices e, estando voltados uns para os outros, elevavam em suas mãos estendidas a Taça do Graal; quando as taças se encontravam repletas, concediam uns aos outros o seu presente divino. Tomavam cuidado para que tudo o que eles haviam recebido ali se harmonizasse em um só tom, em uma só vibração. E assim, unidos na Santa Ceia, todos de pé, com a Taça do Graal em suas mãos implorantes, eles se contemplavam nos olhos, dizendo uns aos outros, lançando um apelo, desejando mutuamente: “A Paz esteja convosco!”

Deste modo, eles perseveravam na comunhão fraternal e na divisão do pão e vigiavam para que cada um recebesse sua parte. Eles se auxiliavam na divisão do pão do Senhor e nenhum queria ultrapassar o outro, porque eles se sabiam unidos por uma consolação e uma bênção. Juntos invocavam, do mais profundo de seu ser, o Santo Nome único: Jesu mihi omnia! (Jesus é tudo para mim!)

Que assim seja também para todos vocês. Se assim for, o que é possível, então emanará do trabalho um poder tão extraordinário que se farão milagres e prodígios, imprimindo um impulso e uma expansão à Escola Espiritual incompreensíveis aos olhos da natureza comum.

Nada é impossível a uma falange de alunos sob a guarda de uma fraternidade e que realiza seu trabalho inteiramente na força de Cristo. Além disso, não há privilégios para uns ou outros: a graça é para todos! O objetivo glorioso não é destinado apenas a alguns eleitos. Desde que o desejemos com o empenho de todo o nosso ser, todos possuímos tudo em comum. Isso é demasiado maravilhoso para poder exprimir e imaginar. Se vemos e experimentamos toda essa riqueza, o que poderia ainda reter-nos na dialética?

Quando um homem experimenta o maná incorruptível, ele bane sistematicamente de seu ser tudo quanto descobriu, em autoanálise, ser fator de ligação com a dialética. Desta maneira, ele constroi o lar Sancti Spiritus. É um fato rejubilante que muitos alunos estejam ocupados com isso. Todos podem consegui-lo plenamente, pois tudo lhes é ofertado para atingir o objetivo.

Por esta razão temos nossos templos e nossos lugares consagrados devotados ao espírito sétuplo uno e universal e ao serviço da sétupla Fraternidade Universal*. A comunidade da jovem Gnosis se reúne frequentemente em seus templos, a fim de conciliar seu trabalho com a linguagem sagrada da Fraternidade Universal e de seus sete raios. Esses raios se propagam dos lugares de serviço em todas as direções para derramar, se Deus o permitir, a Luz única e acendê-la na simplicidade perfeita dos corações em alegria sem limites.

A vida dialética é extremamente complicada, mas aqueles que se encontram no novo processo de vida, que é uma vida clara como o cristal, simples e luminosa como o Sol em seu zênite, penetram na verdadeira essência da simplicidade.

Não se trata de uma simplicidade de aparência, mas a simplicidade da vida única, que é de Deus, a simplicidade do estado de alma vivente, grandiosa, poderosa. Por isso todos louvam a Deus e estão em graça junto a Deus e à humanidade. Como poderia ser diferente para uma falange de alunos, que se encontra no templo único que eles juntos edificaram? Desta comunidade, os filhos de Deus diariamente se elevam até o círculo da salvação.

Empregue a chave da vida única para a qual todos são chamados; coloque-se sobre a base da mudança fundamental e contemplará a essência a vida de Deus.

V 
Chrestos – O Nascimento da Alma
Cristo – A Vitória da Alma

Os alunos da Escola Espiritual que têm observado seu desenvolvimento e seu caminhar durante longos anos, saberão que esse desenvolvimento e essa marcha são caracterizados por fases consideravelmente diferentes umas das outras.

Longe de se oporem violentamente, essas diferenças têm entre si uma ligação lógica. É como o êxodo do antigo povo semítico, que deixou o Egito em busca da terra prometida. Eis a história de toda fraternidade gnóstica, a caminho de uma nova realidade.

A primeira fase é aquela em que um grupo em formação torna-se claramente consciente da forte opressão do aprisionamento sob o qual vive, murmura e protesta. Do ponto de vista psicológico, isto é inteiramente explicável, pois do subconsciente vai ascendendo à consciência a pré-memória de uma pátria onde tudo era diferente, melhor, excelente.

Por isso, na primeira fase há a presunção e o esforço de tornar melhores as circunstâncias pessoais ou coletivas, assim como as condições exteriores do aprisionamento. Surge então a orientação oculta e a manifestação geral de ética humana. Semelhante fase, no entanto, conduz até determinados limites aparentemente intransponíveis, o que nem sempre é conhecido.

Isso ocorre porque o reino de Deus sobre a Terra não é realizável, assim como uma Ordem verdadeira, no sentido de uma comunidade do mundo da Alma. Com efeito, a ordem de socorro da dialética é posta em movimento pelas oposições.

O ocultista por vezes é orgulhoso e egocêntrico. Reconhece bem suas limitações e lacunas, mas quer ultrapassá-las por meio da cultura do eu. Ao homem da assim chamada “primeira fase” escapa que isso é impossível e desperta precisamente o oposto do que busca.

Deste modo a magia branca acaba por criar ou se transformar na magia negra. Isto acontece, porque na dialética o eu atinge um ápice em que é confrontado com seus opostos, devendo manter-se e lutar por sua existência. Tudo isso você conhece bem. Por essa razão, após uma dolorosa experiência, se a idéia da pátria perdida permanece inabalável no homem da primeira fase, ele entra na segunda fase, que é a fase da fuga, do êxodo.

Nesta segunda fase o homem se afasta visível e completamente de todo o passado e destrói todos os antigos vínculos, passando à negação*. Isola-se na idéia clara e vivente de que seu reino não é deste mundo e se depara com o deserto, passando a questionar como é possível encontrar neste mundo o reino que não é deste mundo.

De que modo entrar em uma outra natureza, com uma individualidade inteiramente saída desta natureza e que se desenvolve segundo o nascimento natural?

Por esta razão a segunda fase é conhecida como a fase do deserto. Atravessamos o deserto de areia da natureza dos opostos sem sabermos para onde ir. Perdidos por caminhos tortuosos, percebemos que ir para o norte ou para o sul, para o leste ou para o oeste já não faz diferença. Seja qual for a direção, a areia desliza entre nossos dedos.

E que importa, como diz a Bíblia, que se levante cedo ou se deite tarde? Não comemos sempre o pão das dores? Não há nada de novo debaixo do Sol. Tudo o que é, e tudo o que vive, já existiu nos séculos passados. Em verdade, o pregador era um peregrino do deserto, o homem da segunda fase.

A noção vivente de que “tudo é nada, que nada pode ser”, esta marcha fatigante no deserto tem, entretanto, uma consequência psicológica extraordinária. Ela traz consigo, após diversas convulsões de medo e de revolta, uma quietude, um retraimento do eu até o seu desaparecimento e morte.

No início esse declínio do eu, mediante a provação do deserto, é penoso, mas é apenas temporário, pois é o ponto mais baixo. Esse tornar-se quase semelhante às areias do deserto é o final da segunda fase, pois nesse estado abre-se no sistema do homem a suscetibilidade a uma nova luz.

Eis aí um milagre dos mais grandiosos. No mais recôndito de sua miséria, o homem encontra a Gnosis ou pelo menos seu radiante poder.

Aquele que na fase do deserto encontra essa Luz entra na “terceira fase”. Empreende a viagem ao Jordão, a viagem que conduz ao estado de alma vivente. A luz é a força que confere ao peregrino o poder de passar para uma atividade, a fim de assim adquirir a filiação divina e encontrar a pátria perdida.

Eis porque esta terceira fase não é mais caracterizada por um aspecto oculto das coisas, por uma tentativa de se atingir o objetivo pelo antigo eu e através dele, mas trata-se agora de experiência mística, a mística do reconhecimento, da certeza e do Amor.

O nada ser, o nada possuir e entretanto ser ofuscado pela luz, faz do homem um místico, um reconhecido que louva a luz e a exalta. É nesta experiência da luz que a Escola Espiritual e o aluno se aproximam do manancial, da fonte da luz, do rio de Deus. Aproximação que só pode ter um fim: o nascimento do novo estado de Alma, a realização do princípio da filiação divina.

Vem então a quarta fase, que é a fase do caminho da cruz das rosas. O grupo que entrou na quarta fase deve reconduzir ao lar o novo princípio de vida, que acaba de nascer em uma natureza inteiramente estrangeira e inimiga, e deve guardar esse novo princípio em segurança e protegê-lo de todo o perigo.

A Escola Espiritual e o aluno que com ela atravessa o rio encontram-se em uma nova terra, a terra prometida. A luz, que chama e convulsiona, na verdade se deteve acima da gruta do nascimento, onde algo absolutamente novo despertou. Por consequência, o grupo se encontra diante da tarefa de fazer crescer o novo, transfigurando o solo de seu nascimento e tudo quanto o rodeia, e não os cultivando. A terra prometida deve também ser conquistada para o inimigo. É esse o caminho da cruz das rosas! É esse o seguir a Jesus, o Senhor, em Seu caminho de Belém ao Gólgota.

As rosas são os novos princípios vitais liberados pelo renascimento da Alma e devem ser impelidas até o crescimento. Eis porque o verdadeiro Rosacrucianismo é expressamente cristocêntrico, com a transfiguração gnóstica absoluta e sem qualquer aspecto oculto.

A partir de um certo período, a Escola Espiritual professou o Rosacrucianismo puro, o Rosacrucianismo do princípio, purificando assim o aspecto filosófico e prático da verdadeira terra prometida.

Aquele que é inflamado pelo espírito de Deus deve estar pronto para morrer em Jesus e ousar, assim, ser um verdadeiro rosacruz.

E, então, entra-se na quinta fase, denominada o renascimento pelo Espírito Santo, a fase dos nascidos duas vezes.

O primeiro nascimento celebra-se em Chrestos, é o nascimento da alma. O segundo nascimento é o de Cristo, a vitória da alma sobre toda a resistência, a recriação da terra prometida por meio da transfiguração, a união do homem-alma perfeito com o espírito, com o Pai, Pimandro, e a vivificação absoluta da Nova Jerusalém, com seu templo resplandecente da Cabeça Áurea*.

Aquele que pode compreender esse sétuplo caminho da Escola Espiritual e do candidato aos mistérios gnósticos descobrirá, igualmente, algo de significação extraordinária do período vindouro para todo o corpo vivente da jovem Gnosis.

O sétuplo corpo vivente da jovem Gnosis corresponderá plenamente ao sétuplo caminho que tentamos descrever. No novo reino gnóstico um caminho então será explorado, do Egito para a Nova Jerusalém, ou, em outros termos, da casa da servidão da dialética até a vida libertadora do estado de alma vivente.

Tanto quanto isso seja possível, a Escola da jovem Gnosis conservará esta senda aberta para todos aqueles que desejam percorrer esse longo e tão difícil caminho.

E agora que esse grande e maravilhoso trabalho está acabado, você compreenderá que para nós abre-se um período de paz, de harmonia e de profundo repouso da grande comunidade das almas.

Nos anos de edificação precedentes, era necessário, sem cessar, deslocar as expressões, apoiar sobre números os aspectos diferentes do trabalho e do aprendizado. Nisto existia sempre o perigo de que um desses aspectos absorvesse a tal ponto muitos alunos, que para eles pudesse se produzir uma estagnação em seu progresso pessoal. Mas agora que a construção está pronta, na Escola Espiritual e na vida do aprendizado, todos os aspectos podem ser e serão perfeitamente equilibrados, para a bênção de todos. Você observará e experimentará rapidamente a atividade do novo período.

Perdido segundo o eu,

no deserto sem fim,

eis-me um eleito

em meu nada mais ser.

A luz encontrou-me

nesses lugares dolorosos.

E me chama, da aridez,

até o Rio de Deus!

VI 
O Alento de Vida

Na Escola Espiritual moderna buscamos, como alunos sinceros, alcançar a perfeição e a santificação. Consequentemente, nos esforçamos para escapar dos Iívidos vales da morte e nos elevar ao novo campo de vida, após uma oferenda de tudo quanto pertence à natureza da morte.

Aquele que percorre esse caminho da santificação, liberta-se absolutamente do temor e das preocupações e escapa do domínio dos éons naturais. Ele caminha na luz, como Ele está na luz, e eleva-se acima das coisas da morte.

Como chegar lá? Preservando o alento perfeito da Gnosis. Somente aquele que trilha o caminho das rosas entra em ligação com o alento de vida, com as forças astrais divinas da Gnosis.

Primeiramente, através da rosa do coração, o esterno torna-se suscetível, sensível à nova respiração e, no momento psicológico, o sistema magnético da cabeça respirará também na natureza da vida eterna. Essa transformação poderá se realizar no aluno progressiva e harmoniosamente.

Provavelmente você sabe que a alma humana tem cinco aspectos, conhece os cinco estados, possui cinco fluidos. Em conformidade com isso, a Gnosis também pode ser vista em seu aspecto quíntuplo.

Cada um dos graus desse quíntuplo sistema de santificação provê realmente a purificação e a mudança de um dos fluidos da alma e, além disso, cada grau exerce uma influência sobre todos os outros fluidos da alma, a fim de prepará-los para o seu desenvolvimento particular. O sangue é a base, pois a mudança sanguínea torna-o aberto. Eis porque o caminho da compreensão é purificador do sangue. Em seguida, vem o fluido hormonal que segue minuciosamente o processo da transformação do sangue e, tal como um suspiro, como um alento, o desejo de salvação se insinua por todo o ser do candidato.

Assim, o fogo serpentino* é preparado. A tendência direta do eu para a rendição vibra através do sangue, brotando da fonte do plexo sacral, e como não poderia ser de outro modo, todo o fluido nervoso impele então para uma nova atividade, para um novo comportamento de vida, incitando a seguir os caminhos de Deus, de maneira que o quinto fluido astral da consciência modifica-se e, desse modo, o renascimento da alma torna-se uma realidade.

Aquele a quem é dado viver desse alento de Deus sabe que existe somente uma solução: o retorno à origem, o retorno ao Tao*, ao caminho do céu. O caminho do céu é constituído da rendição do eu ao reino único. Se, contudo, nos deixarmos continuamente absorver por esta natureza, com toda a manifestação de nosso ser dialético, a natureza dialética nos manterá em atividade.

Fazer e contudo ser freado, eis o caminho dos homens, eis a marcha da humanidade nascida da natureza. Sim, em verdade, o caminho do céu e o caminho dos homens são separados um do outro, razão pela qual devemos distingui-los claramente.

Experimentem, irmãos e irmãs, a cada dia compreender, clara e nitidamente, o abismo incomensurável que separa sua esfera de vida agitada e o repouso do povo de Deus, que já dirigiu seu caminho para as sendas transfigurísticas. Impossível duvidar da verdade disto, pois esta imensa glória nos foi contada de período humano a período humano.

É o Tao que traz e engloba todas as coisas. É o caminho do céu que nos eleva acima das coisas de todos os dias. O caminho dos homens, o curso natural da vida, nos mantém na escravidão, vocês sabem muito bem. Assim, veja em uma luz muito crua a diferença de vida e estabeleça em você mesmo a maneira pela qual você está diante dela e o que o mantém afastado da vida gnóstica.

Quando tiver esclarecido isto em você mesmo, de modo a estar bem cônscio, somente então poderá tomar a decisão de percorrer com força, convicção interior e desejo de salvação, o caminho da regeneração. É somente nesse instante que nos será dado viver do alento de Deus.

Tudo nesta natureza multiforme tem forma, som e cor. É a natureza do espaço-tempo, onde o sempre diferente se manifesta naquilo que é sempre e de novo o mesmo. Nenhum ser do espaço-tempo pode ser exatamente o mesmo que um outro ser do espaço-tempo. Duas entidades, mesmo se limitando perfeitamente, são isoladas, autônomas, portanto absolutamente estranhas uma à outra. Elas são apenas perceptíveis, são fenômenos, são objetos.

No novo campo de vida, o homem perfeito se eleva absolutamente acima da forma e da modificação, acima de todos os aspectos e fenômenos de uma ordem espaço-tempo. Aquele que entra no alento de vida perfeito, aquele que dele participa (e, graças a Deus, numerosos alunos nele tomam parte), entra no processo de transformação. Aquele que se encontra neste processo liberta-se progressivamente das limitações, restrições e fenômenos da ordem formal de espaço-tempo e finalmente não encontrará mais resistência, podendo tomar o lugar que lhe é reservado.

Quem respira no alento perfeito da quíntupla Gnosis universal e trilha seu caminho das rosas, conduzirá novamente sua natureza para a ligação original com a Gnosis. Eis porque, para aquele que segue o caminho das rosas, é impossível que algo venha perturbar o seu ser.

Nós afirmamos sem qualquer especulação que o alento de vida envolve todo candidato à nova vida, que abre seu ser à luz, à força e à graça da Gnosis. Ele estará a tal ponto absorvido por esse alento, que todo aborrecimento, todo medo ou limitação não o tocarão mais, de sorte que ele os ultrapassará.

O verdadeiro aluno da Escola Espiritual Gnóstica entra no repouso da alma. Aquele que trilha o caminho, liberta-se eternamente.

VII 
O Trígono Ígneo

Gostaríamos de dizer a vocês algumas palavras sobre a ordem do templo, cujo respeito espera-se dos alunos da Escola Espiritual. Uma ordem do templo que não se aplica particularmente a nós, mas é observada em todos os tempos, em todos os lugares santos da Fraternidade Universal. Portanto, uma ordem do templo que é destinada a todos.

A postura do aluno na ordem do templo não deve ser considerada como decoro místico ou como ato de respeito imposto. Espera-se do aluno que compreenda que um templo da Rosacruz Áurea, consagrado ao espírito sétuplo universal*, é um foco do corpo magnético da jovem Gnosis, um campo de vibração e que, em decorrência disto, deve ser tratado com o respeito mais profundo, que pode ser expressado pela conciliação entre a atitude, os gestos, pensamentos e sentimentos do aluno e a vibração do campo em que adentra.

Tal conduta em sintonia com a vibração do lugar consagrado que é o templo justifica o direito do aluno de adentrá-lo. Porém, o contrário também é verdadeiro, isto é, não estando o aluno em referida harmonia, não estaria ele apto a ali ingressar.

É preciso que o aluno tenha consciência de que, ao adentrar o templo, coloca-se em contato direto com o campo de radiação, a corrente de fraternidades, a doutrina universal e com o trabalho da Escola Espiritual, e que deve agir responsável e respeitosamente em relação a isto.

Nosso comportamento está sempre de acordo com nosso estado de ser, de modo que toda emoção interior ou falta dela é imediatamente revelada ao observador atento, mesmo que tentemos agir de modo disfarçado. O respeito de que aqui se fala surge espontaneamente de um estado fundamental, que se encontra presente nos focos da Escola Espiritual. A falta desse respeito significa que o essencial estado de base do aluno não foi sentido por ele, e a má compostura daí decorrente no ambiente templário poderá ser muito perigosa para o corpo físico do aluno.

Uma vez reunidos nos templos como irmãos e irmãs da jovem fraternidade gnóstica contraímos uma ligação sacramental com a Escola Espiritual. Esta ligação é determinante para o futuro de todos, seja para uma queda ou para uma ressurreição, bem como para todos os nossos contatos com a Gnosis. Nossa ligação com a Escola Espiritual não é estabelecida com as radiações de força do sétimo domínio cósmico, onde nos encontramos, mas exclusivamente com as do sexto domínio cósmico, a esfera de vida da humanidade-alma. Isto tem um sentido profundamente mágico e podemos nele distinguir, nitidamente, três estados.

1º – Todo o nosso estado microcósmico, com tudo aquilo que ele encerra, deve realizar no grande campo do espírito sétuplo universal uma sétupla revolução, no decorrer da qual um aspecto cada vez mais diferente desta sétupla força é conduzido a uma influência correspondente aos sete aspectos do nosso ser.

2º – Após esta sétupla preparação, vem a mesma experiência que viveu Cristão Rosacruz, quando foi chamado para as núpcias sublimes do Cordeiro, as núpcias alquímicas.

3º – A carta foi escrita em seu coração em caracteres indestrutíveis, de sorte que ele pôde colocar-se a caminho. Atravessou em seguida duas portas, passou por dois porteiros antes de poder dirigir seus passos diretamente para o templo da libertação.

Essas experiências relacionam-se a um tríplice contato de ligação sacramental dos três mistérios gnósticos, que traçam no ser um triângulo ardente, que os rosacruzes clássicos* denominam trígono ígneo.

Esse trígono ígneo deve ser traçado igualmente em nós, a fim de que as radiações dos três mistérios gnósticos possuam em nosso ser uma base orgânica definitiva e, sobre esses fundamentos, possamos penetrar na extensão do domínio consagrado da humanidade-alma. Nesta base, podemos juntos, em unidade de grupo, oferecer ao corpo vivente da jovem Gnosis uma nova plenitude de manifestação, que preenche de alegria e de reconhecimento toda a Fraternidade Universal.

VIII 
A Atividade de Radiação da Escola da Jovem Gnosis

Com referência aos processos que se desenvolvem na Escola Espiritual – o nascimento da alma e dos que o acompanham, como a endura* e a transfiguração – alertamos os alunos a respeito dos diversos perigos sobre o caminho da libertação.

Quando uma pessoa ingressa na Escola Espiritual como aluno, sua consciência e seu estado de vida são poderosamente trabalhados. A Escola Espiritual explica a verdadeira natureza do homem natural e da ordem mundial dialética, onde este homem vive e deve estar.

Quando o aluno compreende esses ensinamentos, infalivelmente sofre alguns efeitos, pois os ensinamentos da Escola Espiritual são, ao mesmo tempo, ligados às correntes vitais, correntes radioativas e eletromagnéticas de dupla natureza. As correntes radioativas modificam e dividem as células, enquanto as correntes eletromagnéticas atraem o aluno ao novo campo de vida. Portanto, o aluno é literal e corporalmente apanhado pela Escola Espiritual em cada átomo de seu corpo, de sorte que se torna inevitável que isto suscite uma reação da consciência e do estado de vida.

Colocamos agora a você, leitor, algumas perguntas:

Esta reação é sempre harmoniosa?

Você está pronto a responder a todo momento com um “sim” espontâneo a tudo aquilo que a Escola Espiritual propõe?

Você compreende imediatamente tudo que a Escola Espiritual busca fazê-lo entender?

Há frequentemente alguma oposição para com uma determinada parte do processo que a Escola Espiritual deseja realizar em você e por você?

Você sente que em dado momento é a sua razão que se revolta, instantes depois sua sensibilidade, e a seguir é seu estado natural que faz oposição?

A desarmonia contínua, que aparece tão frequentemente nos momentos de depressão do aprendizado, é prejudicial à sua saúde, como cada um de nós é capaz de reconhecer. As correntes da Escola Espiritual apelam primeiramente aos centros de nossa razão, despertando neles um ponto de consciência situado nas proximidades da glândula pineal*. Em segundo lugar elas trabalham fortemente em nossos corações, dentro de nossa sensibilidade e de nosso estado de vida.

Assim, quando em um certo momento reagimos de maneira desarmoniosa à atividade das radiações da Escola Espiritual, tensões mais ou menos fortes acontecem no coração e na cabeça, podendo ocasionar diversas perturbações corporais. Visto que esses momentos de conflito são inevitáveis para cada aluno, falaremos agora dos perigos do caminho.

O simples fato de que as radiações gnósticas sejam tão inteiramente diferentes daquelas de nosso estado natural, já torna o assunto bastante claro. Certamente não temos nenhuma intenção de fazer nascer em você o temor do caminho gnóstico, mas sim de advertir-nos mutuamente e de encontrar soluções práticas e aplicá-las.

Devemos dizer, primeiramente, que a Escola Espiritual não é um lugar propício aos espíritos duvidosos e trapaceiros, nem de falso discipulado, pois precisamente esses é que estarão mais fortemente em desarmonia com a plenitude de sua radiação. A energia de radiação da Gnosis não encontra neles nem terreno preparado, nem desejo, nem vontade de reação positiva. Por isto a Escola Espiritual procura sempre, em seu próprio interesse, eliminá-los de seu corpo. É justamente esse choque de radiações que desperta uma grande malignidade, provoca desarranjos doentios, e aqueles que a isso se expõem são sempre impelidos ao campo do adversário.

Exemplos clássicos e atuais que se relacionam com a nossa Escola Espiritual temos às centenas. Por isso, é lógico que todo aluno tome a decisão positiva de se confiar inteiramente à Escola Espiritual e ao caminho, ou que se decida a não o fazer e se retire imediatamente. Tudo ou nada é também aqui a exigência. O tudo aniquilará rapidamente a desarmonia e o fará ultrapassar o ponto morto, enquanto o nada o reconduzirá ao seu estado natural comum e às suas leis.

Talvez você se surpreenda que haja sobre o caminho perigos que estejam tão próximos e nos toquem a todos. Mas, então, não sabe nem conhece nada das inelutáveis atividades do Espírito Santo? Aquele que se confia às atividades do Espírito Santo e não tem absolutamente o desejo de ser realmente santificado é um homem anormal, e por isso ele corre perigos anormais. Cada um de nós o compreenderá.

A questão agora pode se apresentar da seguinte forma: se minha decisão de vida é o tudo absoluto e se meu ser nascido da natureza, em virtude de seu estado pecaminoso, encontra-se encurralado em uma tensão extrema e perigosa para o corpo, existirá um auxílio?

Sim este auxílio existe!

IX 
As Sete Correntes Curadoras da Alma

O aluno que realmente decide percorrer o caminho e está totalmente voltado a atingir o grande objetivo verá na Escola Espiritual, conforme já foi dito muitas vezes, desabrochar rapidamente a semente da alma, o botão-de-rosa*. Portanto, tal aluno tornar-se-á perfeitamente aberto e sensível às correntes curadoras provindas do aspecto mais elevado da sétupla Escola Espiritual.

Há sete correntes curadoras da alma. Elas estão a serviço de todos nós, quando dificuldades corporais aparecem em nossa marcha sobre o caminho, quer essas dificuldades procedam das tensões de desarmonia ou de outras causas. A base para a atividade das correntes curadoras gnósticas é um ponto de contato na personalidade do aluno, que nada mais é do que uma rosa do coração ativa.

A primeira corrente curadora da Escola Espiritual dá a força vital. Ela faz desaparecer toda deficiência no candidato e o fortalece para sua tarefa, com a condição de que este não se force e não exija de seu corpo um esforço insensato.

A segunda corrente curadora regula os processos circulatórios da força vital. A estes processos pertencem as trocas vitais no aparelho digestivo, no sistema linfático, no sistema nervoso e, além disso, todos os processos relativos à maternidade.

A terceira corrente curadora dirige-se ao sangue e suas funções, regula a atividade do fígado, sendo de grande importância na renovação do estado da alma.

A quarta corrente curadora torna o corpo cada vez mais apto a ligar-se ao foco do sol gnóstico e a destruir toda oposição da natureza.

A quinta corrente curadora, que se dirige mais especialmente ao santuário da cabeça e ao sistema do fogo serpentino*, auxilia também o candidato na preparação do centro da alma e na justa assimilação da força de Mercúrio no santuário da cabeça. Ao mesmo tempo, essa corrente se dirige à voz e auxilia o aluno a exprimir a palavra justa.

A sexta corrente curadora dirige-se à rosa do coração e, quando o aluno pode absorver o fluido gnóstico, este regulariza as consequências no sangue.

A sétima corrente curadora é dirigida para os novos poderes criadores e para as funções do novo estado de consciência. Levado pela sétima corrente curadora, o aluno entra então no lar da alma.

Essas sete correntes curadoras desviam e previnem todas as dificuldades que podem se apresentar no decorrer do discipulado. O momento virá em que a jovem fraternidade gnóstica será autorizada a trabalhar com esses raios de força, para a salvação de todos os irmãos e irmãs que deles têm necessidade.

Quando a natureza da doença é identificada, e o irmão ou a irmã está totalmente voltado para a Escola Espiritual, a corrente ou as correntes auxiliadoras, partindo do Templo do Rozenhof, serão ligadas a ele. Dentro de pouco tempo o resultado se mostrará4.

Cumpre esclarecer, porém, que este auxílio gnóstico não exclui, evidentemente, o tratamento pela medicina. Ao contrário, em muitos casos a assistência médica será muito desejável. Se, aliás, em casos difíceis o médico sabe que está sendo apoiado pelas radiações gnósticas de socorro e de cura, realizar-se-á uma feliz combinação. O campo da medicina e o auxílio gnóstico não se contrapõem de modo algum.

4. A este respeito, sugerimos a leitura das obras “A Arquignosis Egípcia – Tomo 4”, de autoria de Jan van Rijckenborgh e “A Veste de Luz do Novo Homem”, de autoria de Jan van Rijckenborgh e Catharose de Petri, disponíveis em www.pentagrama.org.br.

X 
O Templo Vivente

Você já deve saber de que maneira deverá ser edificado o templo vivente, que todos os mitos e toda a linguagem sagrada mencionam, isto é, como a edificação de um templo desse gênero é possível, sendo a única obra magna esperada por todo aluno de uma escola espiritual gnóstica. Se está convencido da necessidade desta construção, possuirá também alguma compreensão da maneira pela qual se deve erigir um templo desse gênero. Aquele que tem alguma compreensão dessas coisas extremamente importantes compreenderá a palavra dirigida aos Efésios no capítulo 2, versículos 19 a 22:

“Assim, portanto, não sois mais estrangeiros, nem peregrinos, mas sois concidadãos dos Santos e da família de Deus. Fostes edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, sendo Jesus Cristo a Pedra Angular. Nele, todo edifício bem coordenado eleva-se para ser um Templo Santo no Senhor. Nele fostes também edificados para ser uma habitação de Deus em Espírito.”

Há apenas um só templo de iniciação, um só templo dos mistérios, um só santuário da libertação. É o santuário que não pode ser edificado senão com pedras viventes. Esse é o grande milagre da salvação, diante do qual todos são colocados a partir do momento em que a Escola Espiritual atingiu a maturidade desejada.

Portanto, está excluída qualquer possibilidade de que um templo de madeira ou de pedra deva ou possa substituir uma realidade que nós mesmos devemos viver. Do mesmo modo, está excluído o fato de que um guia ou um sacerdote possa continuar a nos dirigir, em virtude de sua autoridade.

Não fosse assim, cairíamos na condição de sacerdote e profano, de autoridade e massa, de mestre e discípulo, condições que não poderiam se tratar de unificação na Gnosis, de vir a ser um em Cristo, de uma Sancta Democratio. Eis porque você foi informado sobre a história da vida da Escola Espiritual, desde o início até este momento. Eis a história da construção de um templo edificado com pedras viventes, construção para a qual cada um contribuiu com sua pedra para um todo bem coordenado.

De início um plano foi estabelecido para poucos. Através do sangue de seu nascimento compreenderam o plano do divino mestre construtor e, como bons arquitetos, começaram a execução da maravilha. Mas devemos compreender que semelhante plano somente poderá ser executado se houver suficiente número de pedras para construir, se cada pedra possuir uma solidez suficiente, se cada indivíduo tiver a compreensão do plano e se estiver pronto a cooperar para a sua realização em total e alegre rendição. Por isso os arquitetos de todas as épocas tiveram de consagrar anos ao trabalho preparatório, devendo estar sempre prontos para enfrentar os reveses.

As fundações de um templo tão excepcional são sempre preparadas em solo inimigo. Por isso, tempestades se elevaram e ainda se elevam, de tempos em tempos, e frequentemente as pedras de construção não possuem a solidez suficiente. Sabemos que uma pedra se solidifica pelo fogo e que quanto mais ardente é o fogo, mais sólida é a pedra. Ora, atravessar o fogo da experiência custa tempo, sofrimentos e mágoas. Os desenganos, portanto, não podem faltar. Mas quando o trabalho preparatório foi realizado e se pode decidir pela construção em sentido prático, tudo aquilo que parecia quimera e impossibilidades aos olhos dos covardes e fracos, aos olhos dos estranhos e espectadores, irá manifestar-se aos verdadeiros concidadãos como um prodigioso encantamento.

Estamos em um período no qual o templo vivente encontra-se formado e vai se mostrar aos seus olhos admirados. A partir de então sua admiração dará lugar a uma compreensão e experiência perfeitas, de modo que terá uma só voz para exclamar, dizendo: “Não poderia ser de outro modo!”. Isto porque a construção de um templo vivente de natureza extraordinária é a realização de uma lei, de uma santa ordem natural.

Quando os antigos livros da Rosacruz Clássica falavam de uma casa Sancti Spiritus, referiam-se a um templo vivente desse gênero. Eis porque os alunos reúnem-se, segundo os fundamentos da sétupla Gnosis Universal, em perfeita unidade de grupo, em alegria e rendição, a fim de que o corpo vivente seja sempre mais intensamente vivificado.

Então se acende nas trevas de nossos tempos uma luz que é vista de longe. Ela faz sinal aos pesquisadores, consola os solitários, levanta os cansados e une a todos ao novo elo da corrente de fraternidades gnósticas.

XI 
Os Três Corpos Universais

Você já deve ter ouvido falar sobre os três corpos universais, assim como eram denominados na antiga sabedoria: o corpo do ensinamento, o corpo da alegria e o corpo da transfiguração. Neste último corpo distinguem-se ainda o corpo correspondente e o corpo da transmutação.

Esses corpos correspondem: o primeiro, ao universo e ao campo do Pai, que tudo penetra; o segundo, ao campo do Filho, que manifesta a luz; o terceiro, ao campo do Espírito Santo, que cura e engendra.

O Pai em nós dá a possibilidade;

O Filho nos dá a luz do conhecimento;

O Espírito Santo nos traz, na força de Deus e na luz do Filho, o único caminho da libertação, que tudo engloba.

Em seguida aprendemos, compreendemos e experimentamos que o caminho da libertação, através do Espírito Santo, nos envolve a todos e em nós fez morada. Eis porque, daí em diante, todos nós tomamos parte em uma nova marcha do mundo, em uma nova ordem mundial, em uma nova natureza, em um novo campo de vida. O toque do Espírito Santo nos faz entrar corporalmente no Corpo da Transmutação.

Todos esses corpos ou campos são denominados “céus” na linguagem sagrada do Cristianismo. Se você levar em conta esta denominação, muitas coisas se tornarão mais claras para você ao ler e estudar a linguagem sagrada, pois a palavra “céu” não pode absolutamente designar a esfera refletora*.

A esfera refletora nada tem a ver com qualquer céu, pois não é outra coisa senão o reino dos mortos. Esse reino tem o seu próprio domínio, ele é o reino das sombras. Empregamos este termo, “reino das sombras”, porque nele não permanecem senão personalidades incompletas e divididas. Seus corpos físicos e etéricos pereceram, são apenas sombras que ali têm uma existência temporária, quer essas sombras pertençam a más ou boas entidades.

A luz do Filho desce tanto no reino dos mortos quanto no reino dos vivos, onde é ofertada para todos, morre e é sepultada; então o Filho se retira para o seu próprio reino. Daí em diante, aquele que quer seguir esta luz encontra uma porta aberta para o céu, a porta que dá acesso primeiramente ao corpo da transmutação. A porta do reino dos mortos, ao contrário, está e esteve sempre aberta.

A porta do céu abre-se para todos aqueles que buscam a luz, que se ligam a ela. Por isso, é dito no capítulo 4 do Apocalipse: “Após isso, olhei e eis uma porta que estava aberta no Céu. A primeira voz que ouvi, como o som de uma trombeta, e que me falava, disse: “Sobe aqui e eu te farei ver aquilo que deve acontecer em seguida.”

Esta mesma voz ressoa também em nossos ouvidos. Nós também somos chamados para realizar nossa marcha celeste agora, quando mediante o Espírito Santo gerador, o corpo da transmutação se estende novamente sobre todas as partes do nosso mundo.

Vemos realizarem-se literalmente essas palavras do Salmo 104, versículo 2: “Envolto em luz como numa veste, ele estende os céus como uma tenda...”

Todo o livro do Apocalipse é um testemunho de manifestação dos três céus da transfiguração, assim como a ascensão para eles e sua progressão. Sob esse aspecto, recordamos aqui a narrativa evangélica conhecida pelo nome de Transfiguração sobre o Monte. Alguns discípulos foram testemunhas de uma glorificação de Jesus, o Senhor. Isto significa que Jesus retirou-se por algum tempo no corpo da transfiguração e deste fez testemunhas os seus discípulos.

Como disse Paulo, eles foram elevados aos céus gnósticos. Ora, como essa experiência tão nova para eles os apanhou de surpresa, eles reagiram, em sua espontaneidade, de maneira inteiramente errada. No mito aparecem ao lado de Jesus as figuras de Moisés e Elias, ambos considerados como de esplendor divino pelos israelitas. Todavia, eles são enviados divinos de um passado remoto, sem qualquer significação para o hoje vivente dos discípulos. Portanto, tão logo eles propõem elevar três santuários, um para Moisés e um para Elias, e para esse fim desejam passar à prática de um sacerdócio mágico gnóstico, lhes é dado compreender que devem conformar-se exclusivamente às indcações de Jesus, o Senhor, e somente a Ele servir, visto que Jesus, o Senhor, é para eles “Senhor do Hoje Vivente”.

É por isso que nós também devemos nos concentrar sobre o hoje vivente e nele colocar a única realidade para nossa viagem celeste. Há para todos nós um templo aberto no céu, no verdadeiro país luminoso da eternidade. Para nele entrar, é preciso realmente ser vivente, é preciso possuir a vida que não conhece a morte.

A luz, através de sua descida em você, aliou-se a você. Façamos, por nossa vez, aliança com Ele. Percorramos, portanto, todo esse novo caminho celeste da vida.

XII 
A Única Fonte da Vida

Devemos todos aprender e conhecer Deus como a única fonte da vida, como o único bem, como o Tao, o aquilo, tal como Lao-Tsé nos fez claramente compreender.

Lao-Tsé, a grande força demolidora do passado da humanidade, fala em seu Tao Te King, como nós falamos em nossa Escola Espiritual, da força de radiação libertadora, que emana da Gnosis. A senda, da qual fala Lao-Tsé, faz uma abertura de luz em nosso mundo a fim de efetuar uma ligação entre a rosa do coração, ou átomo Original em cada microcosmo, e a fraternidade gnóstica da salvação.

Na antiguidade, disse Lao-Tsé, havia sábios filósofos que se consagraram ao Tao. Eles eram imperceptíveis, sutis e penetrantes. Eles eram tão profundos que não se podia compreendê-los; eram reservados, prudentes, graves, dissolviam como o gelo, eram simples, genuínos.

Quem pode clarificar todas as impurezas de seu coração, até atingir o repouso? Quem pode nascer no Tao?

Quando lemos no Tao Te King sobre o não fazer, como sendo a chave para a Nova Vida, e quando na Escola Espiritual fala-se no mesmo sentido da auto-rendição ao reino em nós, então muitos problemas afloram, problemas que surgem dos processos dos mistérios transfigurísticos.

Assim é, por exemplo, o problema da consciência. Falamos da consciência do velho homem e da consciência do novo homem. Pensam geralmente que a consciência do novo homem é algo como um estado de consciência de maior alcance, mais poderoso, mais belo e mais completo que a consciência que possuímos atualmente. Portanto, um superlativo de consciência. O fato de suporem tão frequentemente poder cultivar, ampliar a consciência-eu* até atingir a consciência da nova alma, mostra que adotam esse ponto de vista.

Eis porque é inteiramente estranho à maior parte dos homens que o Evangelho estabeleça a necessidade do declínio da consciência, antes de poder adquirir a consciência do novo homem. Reconheceremos essa necessidade se aprendermos a conhecer a imensa diferença entre os dois aspectos de consciência. Essa diferença não pode consistir pura e simplesmente em uma diferença de vibração. Não, trata-se de uma diferença absoluta de natureza.

Quando o ensinamento universal* fala de consciência, tem em vista algo inteiramente diferente daquilo que consideramos, partindo de nosso estado de ser. A consciência que conhecemos e possuímos é por natureza uma consciência egocêntrica, que possui um centro nitidamente determinado, o centro-ego, do qual ela provém. Encontramos esse centro na região cerebral da pineal, situada no cimo da cabeça.

Frequentemente nos vangloriamos dessa consciência. Encontramo-nos nesta natureza como as entidades mais altamente desenvolvidas. Somos denominados os reis da criação, mas somos apenas criação dialética.

A consciência da entidade que denominamos o novo homem, ou o homem original, não provém de um centro determinado e, portanto, é impossível que essa consciência seja egocêntrica. Ela é fundamentalmente sem-eu, ainda que faça emprego da quarta cavidade cerebral e através desse centro dirija o homem dialético.

Poder-se-ia definir simplesmente esta nova consciência como uma consciência completamente desprovida do centro-eu. Portanto, tal consciência não pode ser egocêntrica. O egoísmo que nos é tão conhecido deve ser totalmente estranho a essa consciência. Portanto, você compreende que se falamos do estado sem-eu do novo homem não devemos, à primeira vista, encará-lo em sentido ético, portanto moral, mas precisamente e antes de tudo em seu sentido essencial.

Eis aí uma maravilhosa situação, provavelmente difícil de se compreender. Por isso, eis um exemplo. Sabemos que todo o nosso corpo material é constituído de células em quantidades inumeráveis, células por sua vez constituídas de átomos. Sabemos também que cada uma dessas células possui uma espécie de consciência. As experiências e comportamentos de cada célula são transmitidos à consciência central por meio do sistema nervoso, ao qual cada célula está ligada.

Se, por conseguinte, a consciência celular fosse perfeitamente equivalente à consciência central, todo o ser dela participaria em sua totalidade e não haveria mais foco de consciência, nem mais eu, e a prática do não-eu não seria mais necessária. É quase assim que se deve considerar o estado de consciência do novo homem. A nova consciência não possui foco e pode-se defini-la como uma consciência que funciona em todo o microcosmo, ainda que se servindo naturalmente dos órgãos. Esse microcosmo não possui centro de consciência, ele é inteiramente centro de consciência, mediante a coletividade dos átomos de uma outra espécie, que exprime o Espírito do plano de Deus. Esse notável estado de ser é às vezes representado na linguagem sagrada como seres que possuem milhares de olhos, pela frente e por detrás.

Se agora pudermos fazer uma imagem desse estado microcósmico, compreenderemos que é um estado ainda parcial. Pois nós distinguimos o microcosmo, o cosmo e o macrocosmo*. No curso do desenvolvimento do novo homem todo o parcial desaparece. O ser consciente microcósmico avança até a consciência cósmica e desta para o estado consciente macrocósmico.

Se você compreendeu intelectualmente o que dissemos, ficará claro o seguinte. Se, não mais desejando existir segundo o estado natural dialético, elevo-me na consciência microcósmica ou consciência-alma, ainda vivo como ser isolado nesse novo estado. Mas se meu microcosmo se eleva da consciência microcósmica para a consciência cósmica ou consciência-Espírito, então se encontrará em unidade com inumeráveis microcosmos, em uma consciência coletiva, a consciência da onipresença.

Trata-se então de uma transformação absoluta, porque toda separação cessa. Não se pode mais falar de multiplicidade, mas exclusivamente de unidade. É mais magnifíco ainda quando o cósmico se eleva no macrocósmico, na verdadeira manifestação universal divina. Então, toda diferenciação, a multiplicidade de outrora, torna-se unidade, naquele que é o absoluto, que é o amor universal.

Portanto, o não-fazer visa uma aproximação dialética para a nova consciência. É uma tentativa para abandonar toda a dialética e seus resultados e entrar nesse formidável desenvolvimento divino, que não pode conduzir senão à integração em Deus. O não-fazer nos é aconselhado por Lao-Tsé a fim de vencer, tanto quanto possível, a enorme diferença entre os dois mundos e assim criar uma base para o início da atuação de novas forças da consciência, ocultas em potencial na rosa do coração.

Eis porque o verdadeiro aluno torna-se sem eu e não mais se liga a coisa alguma, testemunhando em sua vida a auto-rendição, a fim de purificar o coração do fogo das agitações.

O eu se esforçará tanto quanto possível para se neutralizar, a fim de que a vida da alma possa tomar o seu impulso. Aquele de nós que suporta com alegria esse processo de aproximação, recebe das radiações gnósticas uma corrente cheia de graça, que conduz o ser ao campo do absoluto repouso, ao verdadeiro silêncio sacerdotal que é condição para o estado de paz, no interior do qual pode se efetuar o grande e santo trabalho da construção do novo templo.

Possamos nós rapidamente testemunhar com Lao-Tsé, que disse: “Eu sou, pois estou morto em mim mesmo e renasço novamente do Espírito. O que me corrompia, corrompeu a si mesmo. Eu entrei na Eternidade.”

XIII 
A Atmosfera de Vida Astral

Temos conhecimento das duas formações de nuvens astrais, das divisões de nossa atmosfera de vida astral em dois campos de vibração, e também sabemos das consequências que a isso estão ligadas. Desse modo, é bastante claro que uma escolha absoluta se impõe a nós.

Enquanto ainda é tempo, devemos decidir se desejamos pertencer a uma ou a outra atmosfera astral. Ninguém se ofenderá se dissermos que, no conjunto, nossos alunos vivem habitualmente desses dois campos: em um momento estão na nuvem astral da elevação e em outro se colocam sobre a nuvem astral da natureza terrestre.

Até este momento poderíamos manter esse estado, e semelhante comportamento poderia explicar-se, mas a Escola Espiritual, desde há muitos anos e quase dia após dia, tem lembrado à comunidade de alunos que seu comportamento deve transformar-se, visto que chegamos efetivamente diante de uma encruzilhada.

Nenhum de nós pode se admirar desta marcha das coisas, pois tal momento foi anunciado há bastante tempo. Cada uma das fraternidades precedentes conheceu um período semelhante. Tais épocas sempre existiram e existirão sempre nos próximos períodos humanos; e quanto a isso a linguagem sagrada não deixa dúvidas. Pense simplesmente nas palavras proféticas de Jesus, o Senhor, que encontramos em Mateus 25, versículos 31 a 46.

Não seria preciso dizer que a separação da atmosfera astral em duas partes é causada por uma agitação astral muito poderosa. Uma força sideral de uma elevada vibração aí intervém. E como esta força sideral é o segundo aspecto da divindade, trata-se do Filho que vai aparecer em toda a Sua magnificência.

Em vista desse desenvolvimento, a humanidade é dividida em dois grupos: o da direita e o da esquerda; as ovelhas e os bodes. Ao grupo da direita é dito: “Venham, benditos de meu Pai! Recebam como herança o Reino que foi preparado para vocês desde a criação do mundo.” Em seguida, desenvolve-se uma maravilhosa metáfora, que devemos compreender bem para dela tirar a lição.

O Senhor da Vida diz:

“Eu tive fome, e vocês me deram de comer;

Tive sede, e vocês me deram de beber;

Fui estrangeiro, e vocês me acolheram;

Necessitei de roupas, e vocês me vestiram;

Estive enfermo, e vocês cuidaram de mim;

Estive preso, e vocês me visitaram.”

O fato de que a atmosfera astral vai se separar tem antecedentes. O Filho da divindade, o segundo aspecto da Gnosis, sempre existiu na atmosfera astral mas, de início, como um faminto em busca de contato com o homem. Quando o homem reage, esta reação é alimento para a Gnosis ávida, que busca entrar em ligação.

Do mesmo modo, a Gnosis tem sede de servir os homens, e a graça está com aquele ou aquela que Lhe dá de beber. Assim, através da reação humana, o novo fogo astral cresce e se torna cada vez mais poderoso até que, finalmente, toda a sua magnificência se ostenta.

A situação atual permite dizer que a magnificência da nova manifestação gnóstica já alcançou a maturidade. O Filho da graça, para crescer, não tem mais necessidade de nossa reação. Está ocupado em se manifestar.

Da soma dos esforços fornecidos no decorrer dos últimos séculos, irá realizar-se a manifestação. A profecia tornar-se-á realidade. As consequências agora estão traçadas, e cada homem, segundo sua natureza, deverá se colocar do lado direito ou do lado esquerdo.

Esperamos firmemente que através destas palavras proféticas você veja claramente, talvez mais uma vez, aquilo que a Jovem Gnosis tem a lhe dizer, e porque devemos confrontá-lo com as inelutáveis consequências disso.

XIV 
Fé – Esperança – Amor

Abaixo encontramos alguns trechos do maravilhoso e magistral capítulo do Evangelho de Mateus.

Esse capítulo é caracterizado por três acontecimentos importantes: o primeiro, a degolação de João Batista; o segundo, a alimentação dos cinco mil; e o terceiro, a marcha de Jesus sobre o mar.

O fato desses três acontecimentos estarem reunidos em um só capítulo tem naturalmente uma significação, que buscaremos esclarecer e, em seguida, analisar os próprios mitos.

Quando um homem, partindo de seu estado de nascido da natureza, busca pela primeira vez os caminhos da Gnosis, ele aí põe seu coração e sua cabeça. Seu coração é o campo de sua disposição de alma e sua cabeça é o campo de sua orientação de consciência.

Se tudo vai bem, então desperta nele um estado de fé, e a fé possui novamente esses dois aspectos, o da cabeça e o do coração. Impelido pela cabeça e pelo coração, o aluno segue seu caminho. O desenvolvimento que se segue dá lugar ao renascimento da alma.

O centro da alma está situado na cabeça. Esse centro-alma, esse núcleo-alma é o princípio mais dinâmico de todo ser humano, princípio de onde partem todas as atividades diretrizes da vida. Por conseguinte, quando a alma do homem renasce, pode-se dizer que ele adquire uma nova cabeça e que, do ponto de vista da velha natureza, ele se tornou um homem decapitado.

O princípio-alma central, com o qual o trabalho começou, não pode mais ser útil ao processo, pois ele é substituído por uma nova cabeça, a cabeça de um homem nascido Jesus. A fé colheu seus frutos e sobre esta base pode-se progredir para um bem superior.

Desde que, em um homem, algo brilhe do novo estado da alma e irradie realmente, essa irradiação é estimulante, é reanimadora. Um homem que, neste sentido, possui uma grande alma, oferece sempre a consolação ao aflito, o auxílio ao extraviado, e desperta a esperança no desalentado. Por isso, esse homem é sempre aquele que traz o alimento. Dele emana um alimento maravilhoso para todos os que estão no deserto, portanto bem distantes do Lar.

Esse alimento é bastante compreensível, e suas causas e seus efeitos se explicam muito logicamente. Eis porque no Novo Testamento, no Evangelho de Mateus, Capítulo 14, após a narração relativa às consequências do estado de fé, segue-se o poema da esperança, a esperança que este alimento traz aos cinco mil homens, sem contar as mulheres e as crianças.

O total daqueles que são alimentados não tem importância, e o fato sobre o qual o evangelista quer atrair nossa atenção é o de que o despertar da esperança em uma vida humana se explica desta maneira muito racionalmente. Eis porque o número cinco é denominado o número de Mercúrio, o número da razão elevada. Fala-se de cinco mil porque essas operações se relacionam à consciência do homem, à sua alma e a todo o seu corpo. Há à disposição de todas as multidões aspirantes cinco pães e dois peixes, isto é, o pão oferecido com o imperecível amor ao próximo que, em todos os tempos, é simbolizado pelo signo de Peixes.

Àquele que é consolado e alimentado com esta esperança imperecível, é dito: segue agora o caminho! Faze-o hoje mesmo! Cumpre a lei da libertação!

Impelidos pelo fogo da esperança, todos aqueles que desejam ser discípulos são, por assim dizer, forçados a subir ao barco e navegar para a outra margem, para o campo da ressurreição, para o processo do Santo Graal.

Aquele que o faz, aquele que responde positivamente a este chamado, aquele que trilha o caminho para a nova vida, deve infalivelmente defender-se contra sua própria natureza; ele deve navegar sobre o ser da vida, agora que a tempestade de sua própria natureza se apresenta, cada vez mais, como adversária.

Quem seria capaz de resistir a isso? Quem poderia resistir a essa violência? Ninguém! Entretanto, toda alma na qual brilha realmente a esperança como alimento maravilhoso poderá vencer, com a condição de que não se desenvolva nenhuma covardia ou pusilanimidade, e de que o aluno continue a demonstrar uma orientação única e mantenha a direção solidamente em suas mãos.

Então, no momento mais crítico, o amor divino virá ao seu encontro sobre as ondas furiosas do mar da vida para auxiliar, para salvar, para reerguer, até que seja alcançada a outra margem do campo da ressurreição.

Assim, permanecem a Fé, a Esperança e o Amor, mas o maior dos três é o Amor5.

5. Novo Testamento, Primeira Carta aos Coríntios, Capítulo 13, versículo 13.

XV 
A Relação Secreta com Deus

Servimo-nos da primeira carta aos Coríntios, capítulo 1, versículos 17 a 31:

“Porque Cristo enviou-me, não para batizar, mas para evangelizar; não em sabedoria de palavras, para que a cruz de Cristo não se faça vã.

Porque a palavra da cruz é loucura para os que perecem; mas para nós, que somos salvos, é o poder de Deus.

Porque está escrito: Destruirei a sabedoria dos sábios, E aniquilarei a inteligência dos inteligentes.

Onde está o sábio? Onde está o escriba? Onde está o inquiridor deste século? Porventura não tornou Deus louca a sabedoria deste mundo?

Visto como na sabedoria de Deus o mundo não conheceu a Deus pela sua sabedoria, aprouve a Deus salvar os crentes pela loucura da pregação.

Porque os judeus pedem sinal, e os gregos buscam sabedoria;

Mas nós pregamos a Cristo crucificado, que é escândalo para os judeus, e loucura para os gregos.

Mas para os que são chamados, tanto judeus como gregos, lhes pregamos a Cristo, poder de Deus, e sabedoria de Deus.

Porque a loucura de Deus é mais sábia do que os homens; e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens.

Porque, vede, irmãos, a vossa vocação, que não são muitos os sábios segundo a carne, nem muitos os poderosos, nem muitos os nobres que são chamados.

Mas Deus escolheu as coisas loucas deste mundo para confundir as sábias; e Deus escolheu as coisas fracas deste mundo para confundir as fortes;

E Deus escolheu as coisas vis deste mundo, e as desprezíveis, e as que não são, para aniquilar as que são;

Para que nenhuma carne se glorie perante ele.

Mas vós sois dele, em Jesus Cristo, o qual para nós foi feito por Deus sabedoria, e justiça, e santificação, e redenção;

Para que, como está escrito: Aquele que se gloria glorie-se no Senhor.”

Observe que Paulo foi chamado para encaminhar todos aqueles que buscam e se voltam para ele, até o ápice do desenvolvimento da ordem de socorro, isto é, para a experiência existencial da sabedoria divina, que justifica, santifica e salva.

A glória da ordem de socorro é a elevação na humanidade-alma. E para isso é preciso um caminho de cruz, um caminho de cruz das rosas, uma purificação através das resistências, a fim de que seja restabelecido o original.

Em todos os tempos, os servidores da Gnosis têm tentado auxiliar os homens, que se voltaram para eles, em direção a esse ápice do desenvolvimento da ordem de socorro. Eis porque o caminho não é algo sobre-humano, antinatural, mas simplesmente é a última fase do caminho de toda a humanidade, sobre o qual e no qual o verdadeiro poder do pensamento deverá nascer e tomar a direção da vida. Acontece agora que a humanidade vagueia, perambulando na fase lunar do período terrestre, isto é, na fase do corpo de desejos, recuando sempre e novamente para mais longe, submergindo sempre mais no passado.

Por isso, os servidores da Gnosis vêm a nós com dois meios de salvação, com dois meios mágicos: o batismo e o ministério evangélico. Não devemos pensar aqui no batismo pela água, de João, que era e é puramente simbólico, mas no batismo do Espírito Santo. Este batismo significa uma ligação com a Gnosis, uma ligação com o objetivo final do caminho, uma ligação com o mundo da humanidade-alma.

Suponha que você está diante das portas da última fase do caminho da ordem de socorro. Você hesita muito, essa fase é muito difícil para você, pois está aprisionado inteiramente pelas forças do corpo de desejos, que o dirigem totalmente e determinam seu mais elevado estado de consciência. Nesse momento, vêm a você os enviados da Gnosis e, segundo seu pedido e com o seu consentimento, eles o batizam com o Espírito Santo, o que significa que eles realizam uma ligação entre você e o objetivo final do caminho.

Uma ligação sólida é estabelecida entre você e o objetivo único. Você pode sentir a extraordinária importância desta ligação mágica? Com o auxílio desta única ligação já poderá realizar, inabalavelmente, o seu caminho.

Como aluno, você se submete ao batismo do Espírito Santo. O ato da aliança com o corpo vivente representa esse batismo, mas esta ligação é igualmente algo diferente. Ela é também uma linha de força de natureza magnética, que se interessa por você.

É assim que nasce uma afinidade particular entre você e a Gnosis. A linguagem mística a denomina o convívio secreto com Deus. Desta convivência secreta você poderá se tornar inteiramente consciente, reagindo positivamente ao ministério evangélico.

O ministério evangélico não consiste em um sermão ou uma conferência de tempos em tempos, nem na exposição de uma ciência secreta, mas consiste em orientar os alunos sobre a sabedoria divina, sobre a natureza, a essência e o objetivo do pensamento divino, sobre manas, o pensador. É, além disto, uma indicação, um guia prático para seguir o fio do batismo que está ligado a você. O Evangelho da Salvação deve portanto ser seguido, aplicado e vivido.

Paulo disse aos Coríntios que não foi enviado para batizar, mas sim para anunciar o Evangelho. Ele não disse isso por oposição ao batismo, mas porque desejava atrair toda a atenção para o segundo aspecto do ministério da salvação gnóstica. E é por esta mesma razão que pedimos toda a sua atenção para as palavras de Paulo.

“Pois fostes todos batizados e ligados com a Gnosis. Portanto, temos agora de viver e tornar verdadeiro esse batismo!”

Agora que para isso fomos chamados e eleitos com tanto amor, devemos terminar a última fase do caminho da ordem de socorro, aceitando todas as consequências evangélicas. Não necessitamos estender-nos demasiadamente sobre a questão do batismo, mas sim sobre a nova vida e o novo comportamento de vida.

É preciso, para isso, mostrar com energia que o caminho do Evangelho parece loucura, é insensato aos olhos de todo homem que se encontra ainda sob o domínio da consciência do desejo. Influenciado pelas dificuldades da vida, você possivelmente considera como uma loucura a última parte do caminho da ordem de socorro. Sua razão, inteiramente governada pelo corpo de desejos, compreende o caminho e a vida de modo totalmente diferente do que o faz o Evangelho. Mas esta aparente loucura é a própria sabedoria de Deus e Sua vitória.

Esperamos de todo o coração que você o veja como tal e que siga o fio do batismo segundo o Evangelho da Libertação.

Esperamos que, firmemente decidido, você avance rapidamente, antes que seja muito tarde para este período.

XVI 
Verdade Revelada

No terceiro capítulo da Carta aos Romanos, Paulo cita diversos trechos de salmos que encerram sentenças herméticas originais. Paulo quer demonstrar a mesma coisa que temos em mente, a saber, que não se pode encontrar o bem neste mundo da natureza da morte. Ele cita:

“Não há justo, nem um sequer. Ninguém é razoável, ninguém busca a Deus”.

“Todos se extraviaram, todos se tornaram inúteis”.

“Não há quem faça o bem, nem mesmo um só”.

“Sua garganta é um sepulcro aberto, eles se servem de suas línguas para enganar”.

“Eles têm sob seus lábios o veneno de víboras,

Sua boca está cheia de maldição e de amargura”.

“Os seus pés são ligeiros para derramar sangue”.

“A destruição e a desgraça estão sobre seus caminhos”.

“Eles não conhecem o caminho da paz”.

“O temor a Deus não está diante de seus olhos.”

Você deve conhecer essas sentenças, mas podemos supor que as verá em uma luz toda nova. Estamos habituados às fulminações dos sermões contra a dialética. Se a realidade e o estado efetivo da natureza da morte são citados na linguagem sagrada, o aluno da Escola Espiritual moderna não ficará certamente chocado. Mas, quando traçamos uma linha de demarcação hermética muito severa e demonstramos nossa própria situação sob esse aspecto, nos sentimos efetivamente bastante chocados.

As almas renascidas são excluídas do julgamento severo de Paulo, ou seja, aquelas que se libertaram na luz da Gnosis; mas para as demais é válido o que é dito no terceiro capítulo aos Romanos, versículos 10 a 18:

“Como está escrito: Não há um justo, nem um sequer.

Não há ninguém que entenda; Não há ninguém que busque a Deus.

Todos se extraviaram, e juntamente se fizeram inúteis. Não há quem faça o bem, não há nem um só.

A sua garganta é um sepulcro aberto;

Com as suas línguas tratam enganosamente;

veneno de víboras está debaixo de seus lábios;

Cuja boca está cheia de maldição e amargura.

Os seus pés são ligeiros para derramar sangue.

Em seus caminhos há destruição e miséria;

E não conheceram o caminho da paz.

Não há temor de Deus diante de seus olhos.”

É possível que alguns dentre nós, se tivessem que aplicar essas palavras a si próprios, viessem a julgá-las como repreensões tipicamente paulinas e certamente não aplicáveis a uma sociedade civilizada.

Imaginemos veneno de víbora em nossos lábios! Como pôde o homem chegar até aí? O que Paulo considera é que sob a língua encontram-se pequenas glândulas linfáticas, que abastecem as necessidades salivares da boca. Sem essa umectação contínua da boca não poderíamos, por exemplo, falar.

Você sabia que a natureza, a qualidade da língua está totalmente em concordância com nossa mentalidade, com os impulsos de nossa vontade e as emoções da alma?

Eis porque frequentemente a saliva é semelhante a um veneno mortal e, quando falamos, carregadas de tal veneno, nossas palavras causam ofensas profundas.

Além disso, ferimos muito mais a nós mesmos, pois tal veneno de serpente em nossos lábios tem uma poderosa influência etérica. As vibrações se propagam via céu da boca até debaixo da raiz do nariz, no espaço livre, e aí estabelecem uma atmosfera onde tudo pode prosperar, exceto a maravilhosa flor áurea.

Não seria esse veneno de serpente em nossos lábios algo verdadeiro, algo que não nos é inteiramente estranho? Não seria de grande importância considerar mais de perto esta pequena citação paulina? Não seria de interesse para nós tirarmos algum proveito desse autoconhecimento?

Talvez o leitor nos ache severos, mordazes, sarcásticos. Mas isso não é de modo algum o caso. Só a verdade pode libertar-nos. Por que, então, não ver a verdade diante desse redemoinho tão importante de nossa época?

Se puder encarar corajosamente a análise de Paulo a respeito do homem nascido da natureza, descobrirá que quase tudo aquilo que ele citou pode, em toda a sua amplitude, nos ser igualmente aplicado.

É impossível estudar toda essa lista em um só capítulo. Seriam necessários muitos. Portanto, tomamos somente o fato de que “ Não há ninguém que faça o bem!” Está excluído que, como homens nascidos da natureza, possamos fazer o bem absoluto. Quantas horas você passou, nas semanas que antecederam, a discordar dos membros de sua família, ou de seus colegas ou ainda de seus colaboradores na Escola Espiritual, a respeito do que seria verdadeiramente um bem no interesse da Escola Espiritual, do trabalho ou da família?

Partimos de normas de bondade muito pessoais e conforme nossa posição na sociedade, segundo a natureza de nosso caráter ou das circunstâncias, fazemos aquilo que outros julgam como bom ou forçamos terceiros a adotar nossas normas de bondade. Sabemos tudo isso e assim é com as coisas mais simples e comuns da vida. E muitos, por amor à paz, admitem aquilo que, de maneira evidente e indiscutível, não é bom.

Contudo, isso é mais escabroso quando se trata de princípios elevados, como a própria verdade. A verdade revelada não é frequentemente negligenciada e destruída por nós, sim, até mesmo gravemente mutilada? Intencionalmente? Traiçoeiramente? De algum modo, quando não compreendemos a verdade, um suprimirá algo, outro terá alguma coisa a acrescentar, um terceiro a lançará ao cesto. Um sustentará a verdade através de uma bondade ardente, outro a contestará pela mesma bondade ardente, um terceiro buscará um compromisso.

Você sabia que é com esta dificuldade que muitos de nós se encontram em luta na prática do trabalho pela Escola Espiritual? A Escola Espiritual é entravada pelo mal e pelo bem! O mal por si mesmo se desmascara rapidamente e é facilmente neutralizado, mas as atividades de bondade são efetuadas abertamente e não se pode ir contra elas, porque estão plenas de boas intenções.

Você é capaz de compreender o quanto é mau esse suposto bem? Portanto, recomendamos em seu interesse esta pequena enumeração de Paulo aos Romanos, e terminamos agora com uma citação do Evangelho de Buda, que diz:

“Os homens sucumbiram sob o fardo da vida até que... apareceu o Filho do homem. E o abençoado indicou aos homens o Caminho de retorno, o justo emprego do coração e a justa aplicação da cabeça. Ele ensinou aos homens a ver as coisas tais como elas são, sem ilusão, e eles aprenderam a agir segundo a Verdade divina. Ele lhes ensinou a percorrer o Caminho e transformou assim as criaturas dialéticas insensatas em seres realmente humanos, justos, bons e fiéis.

E, para terminar, um lugar foi reservado onde a Verdade pôde habitar em todo o seu esplendor e esse lugar é a Alma da Humanidade Renovada. O Senhor da Vida revelou a Verdade, a Verdade apareceu sobre a Terra e o Reino da Verdade foi fundado. Mas não há lugar para a Verdade no espaço, ainda que este espaço seja sem fim. Não há lugar para a Verdade no sentimento, nem nos prazeres, nem nos sofrimentos. Tampouco há lugar para a Verdade na razão.”

XVII 
O Fator Glúten de Nossa Personalidade

O fator glúten em nosso sangue determina o grau de densidade da impiedade de nosso sistema. Quando esse fator glúten é destruído e modificado através das radiações cósmicas atuais, em virtude de um estado pecador já cristalizado, sobre o qual Von Eckartshausen com razão chamou a atenção, originam-se ao lado de novas e grandes possibilidades, sérios perigos para o aluno no caminho.

Entre todos esses perigos, dos quais muitas vezes já ouviram falar, há um fenômeno especialmente grave sobre o qual devemos chamar sua atenção. É um fenômeno com o qual somos todos confrontados no caminho para a vida libertadora: o risco da doença causada por esta modificação do fator glúten.

Quando as radiações de Aquarius tocam o glúten de nossa personalidade e não nos encontram preparados, não colaborando no processo de libertação, nosso corpo torna-se receptivo a cinco enfermidades diferentes ou a cinco grupos de moléstias, que correspondem aos cinco fluidos da alma.

Essas moléstias poderão se manifestar:

no fogo serpentino, com todas as consequentes afecções da medula espinhal ou da coluna vertebral;

no fluido da consciência, com todas as consequentes afecções da cabeça e na cabeça;

nas secreções internas, tendo como resultado enfermidades em todo o corpo, nos lugares e nos órgãos mais especialmente controlados por algumas das glândulas secretoras;

no fluido nervoso e as doenças anexas e, enfim e principalmente,

no sangue, fluido de base da alma e nas doenças do sangue, com consequências muito sérias.

Não é nossa intenção descrever essas moléstias e suas consequências, nem sobre o modo de combatê-las, julgando-nos, entre outras coisas, incompetentes na matéria.

Foquemos no fato de que há cinco riscos de moléstias em nossa época moderna, que não se explicam pelo sangue do nascimento ou mediante infecções. Sim, não se pode mesmo determinar nenhuma causa dialética direta, nem constatar nenhuma predisposição. Saibamos, portanto, que essas ondas de moléstias, que afligem cada vez mais a humanidade, não podem ser curadas por qualquer medicamento ou método terapêutico da dialética. Se quisermos procurar a causa dessas dificuldades corporais e combatê-las, é preciso constatar que sua origem reside na modificação do fator glúten, através das radiações de Aquarius.

Não se deve e não se pode combater essa modificação, porém devemos colaborar com ela mística, filosófica e praticamente, com todo o nosso ser e com toda a nossa vida. A última ceia, a Santa Ceia, não é somente uma coisa desejável, nem apenas uma elevação mística, à qual possamos decidir alçar-nos ou não. Trata-se, ao contrário, de uma ressureição ou de uma queda.

Sem sermos profetas, é algo evidente que em breve a desmaterialização negativa da massa humana tornar-se-á tão acelerada pelo fogo de Urano, que destruirá a humanidade através de epidemias e ondas de moléstias em grande escala. Chronos-Saturno, a serviço de Urano, virá sobre o mundo com sua foice, como nos descrevem numerosas mitologias.

Portanto, não é maravilhoso e libertador que sejamos todos convidados a ir ao encontro de Aquarius para sintonizar positivamente nosso ser com a nova era, que nos abriu suas portas? Não é maravilhoso e libertador que sejamos todos convidados a preparar a Santa Ceia para nossos irmãos e irmãs? Pois, assim fazendo, podemos evitar muitos sofrimentos e muitos pesares para inumeráveis seres, que por nós serão chamados ao salão das bodas.

Veja que grande amor o Pai nos deu. Que nossa fé também seja grande! Que nossa esperança seja dinâmica e em união com o objetivo! Que nosso amor possa abranger o mundo!

XVIII 
A Leitura da Rota

A leitura da rota é a contemplação, pela alma, de seu próprio céu microcósmico, onde nasceu a luz de Deus6. Quando pensamos em tudo isso, todo o conhecimento terrestre desaparece no nada. Tem-se tentado, de maneira dialética, atingir o conhecimento interior da consulta da rota, conhecimento reservado unicamente aos membros da ordem dos perfeitos.

Conhecemos essas tentativas sob o nome de astrologia. Aqueles dentre nós que outrora estudaram a astrologia, compreenderão o quanto tudo o que diz respeito a ela não passa de um jogo de crianças, comparado à verdadeira leitura da rota.

Na Fama Fraternitatis lemos que os irmãos mais velhos da Rosacruz encontraram o sepulcro de Cristão Rosacruz, ou a porta para esse templo. Antes de passar por essa porta, eles consultaram com zelo sua rota e somente na manhã seguinte penetraram respeitosamente no espaço sagrado da abóbada.

Ler a rota é um acontecimento santo e milagroso. É escutar a voz divina, perceber e compreender a voz de Deus. Viver da rota é caminhar pela mão de Deus e não dar nenhum passo sem a vontade do Pai.

Tudo isso tem relação com um misticismo muito elevado, que não se apoia sobre os sentimentos. Aparenta ser ascetismo, porém é o conhecimento sublime da linguagem da luz. Deus fala a todo o instante no firmamento magnético da sexta esfera microcósmica. A pura linguagem divina pode aí ser ouvida; sim, em verdade ela aí pode ser recebida por todos os órgãos sensoriais.

A Luz, como sabem, possui primeiramente sete aspectos primários, depois um número igual de aspectos secundários. Além disso, a luz tem inumeráveis graduações de força, de aumento ou diminuição de vibração. Um só raio pode também se misturar com um outro, de mil maneiras. Consequentemente, desenvolve-se uma extrema riqueza de linguagem – a linguagem dos céus, a linguagem de Deus.

Por consequência, quando um irmão ou uma irmã está enobrecido para a visão direta de sua rota (quando se acendem para ele ou para ela as luzes da sexta esfera magnética, e todas essas luzes enviam seus raios ao homem que se mantém no meio), ele pode ver, ouvir e sentir a todo o instante a linguagem dos céus.

Ler a rota significa, portanto, colocar-se em seu centro, em meditação consciente, atento, deixando as luzes operarem nele, compreender a linguagem, a palavra de Deus e sobre isso, segundo o que compreendeu, decidir agir ou não agir.

Esta voz, este conselho divino jamais pode falhar, nem ser, sob nenhum pretexto, julgado especulativo, pois a rota se ajusta a cada microcosmo. Portanto, é impossível que aquele que lê e percebe essa linguagem possa estar enganado.

Em todos os tempos, a linguagem sagrada dá abundantes testemunhos desta imutabilidade e desta felicidade divina. E observe bem que a linguagem divina somente é pura quando ela vem para nós do firmamento magnético da sexta esfera magnética.

A linguagem da sétima esfera é enganadora, pois nela se fazem valer, ao mesmo tempo, as vozes dos éons naturais e de tudo aquilo que está ligado a eles.

Portanto, para o candidato que não alcançou inteiramente a sua Belém, e que ainda se aproxima do mistério do Graal, é difícil compreender a pura linguagem de Deus. Pois sobre o caminho para Belém duas vozes lhe falam, a voz luminosa da lípika da natureza comum e a da nova natureza.

Somente quando o candidato se encontra totalmente sem o eu, nada pedindo para si mesmo, e se eleva para a Gnosis, dirigido unicamente ao serviço da humanidade, é que a luz da Gnosis se patenteia através das nuvens tenebrosas, e ele pode perceber a voz de Deus.

Incomparável privilégio representa para todo aluno que não pôde, em sua rota, ouvir claramente a voz de Deus, entender a voz da Escola Espiritual, que o aconselha, que deseja dirigi-lo, socorrê-lo em tudo, que o precede em total sacrifício de amor, a fim de que ele não se extravie no labirinto da dialética. A Escola Espiritual é a Gnosis em manifestação, a Gnosis feita de carne, para nos auxiliar até o último passo no período difícil de nosso curso de vida. A Escola é a mensageira encarnada do Espírito Santo, que irradia para aquele que tem necessidade da consolação de Belém, da luz do auxílio.

Toda verdadeira escola gnóstica segue um caminho seguro e se realiza segundo um programa, graças ao qual ela se faz sempre reconhecer e pelo qual se pode estabelecer um controle.

Expressamos a fervorosa esperança de que sejam sempre mais numerosos aqueles a quem será dado consultar claramente sua rota, após e através do sacrifício intermediário da Escola Espiritual.

6. A este respeito, sugerimos a leitura da obra “O Chamado da Fraternidade Rosacruz”, de autoria de Jan van Rijckenborgh, disponível em www.pentagrama.org.br.

XIX 
A Instituição da Mesa

Você talvez conheça algo do trabalho grandioso e formidável denominado nos mistérios como “a instituição da mesa”. Todo homem institui, na verdade, uma mesa para si mesmo. Isso significa que ele participa de um banquete, em cuja preparação ele mesmo tomou parte ativa.

Todo homem toma lugar à mesa à qual ele pertence. E comendo o alimento que nela se encontra preparado, ele é obrigado a traçar uma prática de vida em concordância com a qualidade do alimento. Não é somente para o interessado que isso é importante, pois ele criou essa mesa e preparou esse alimento igualmente para seu Senhor e seus condiscípulos.

De todo homem partem forças e irradiações as quais, em movimentos incessantes, realizam algo. Elas conservam as condições do grupo, da classe à qual este homem pertence. Todos os membros de tal grupo formam uma mesa redonda, e através das forças que emanam de cada um, todos os participantes se mantêm ligados em um só corpo-grupo.

Dizemos isso para que você possa ver claramente que tudo aquilo que ouviu até agora sobre a instituição e preparação da mesa não é um processo excepcional, reservado somente a alguns privilegiados, mas que somos todos envolvidos nesse trabalho.

A magia gnóstica que lhe propomos encontra-se intei- ramente na linha de suas possibilidades. A instituição da mesa, diante da qual a Escola Espiritual o coloca nesta época, tem por objetivo fazer com que você troque de mesa e de companhias.

Um lugar é preparado e reservado livre para você em uma outra mesa redonda. A expressão “mesa redonda” simboliza o Aurum, que reveste o aluno como que com um manto e, em seguida, o corpo vivente do grupo como uma totalidade.

Consequentemente, aquele que se interessa pela ceia da libertação deve abster-se antes de tudo da participação ativa em outras mesas redondas. Em outros termos, deve abster-se de todas as irradiações e influências eletromagnéticas que não procedam da Gnosis.

No Novo Testamento, na 1ª Carta aos Coríntios, Capítulo 10, versículo 21, Paulo adverte assim seus alunos: “Vocês não podem beber do cálice do Senhor e do cálice dos demônios; não podem participar da mesa do Senhor e da mesa dos demônios.”

Isso poderá soar rudemente aos nossos ouvidos, mas a intenção da palavra empregada originalmente é que toda força de vida que se desvia da Gnosis opera malignamente no ser, é destruidora, portanto demoníaca.

É impossível para um homem poder aproximar-se da mesa do Senhor e aí cear, quando ele se deixa induzir, conscientemente, por forças desencaminhadoras, ou a elas se liga. Por isso, cada mesa redonda é protegida por uma lei santa, e cada irmão ou irmã desta mesa deverá observar, com grande minúcia, as cláusulas e as ordens. Cada um dos participantes sabe muito bem que ele não somente toma parte na mesa para a sua própria realização, mas que, por sua participação, por sua presença, algo dimana, igualmente, para todos os seus companheiros de grupo.

Juntos preparam a mesa e comem e bebem, uns pelos outros. É essa a cláusula mais importante da sagrada lei. Eis porque a palavra de Paulo diz que aquele que come e bebe indignamente, come e bebe sua própria condenação. Por consequência, podemos compreender que, durante a Santa Ceia, da qual nos falam os evangelhos, o traidor é expulso na noite. Não através de uma palavra corrosiva, não por uma santa indignação, nem por qualquer administração de justiça, mas pelo bocado de pão sacramentalmente absorvido ou pelo gole bebido no cálice do Graal. Realmente, aquele que se comporta indignamente no novo campo de ressurreição da Escola Espiritual é lançado de volta ao seu antigo campo.

XX 
Os Dez Sephiroth

A décupla preparação, à qual são submetidos todos os alunos da Escola Espiritual moderna no desenvolvimento do corpo vivente e do grupo, é comparada, na linguagem sagrada, ao instrumento de dez cordas, com o qual o justo acompanha o seu canto. Os sete e os três que se tornaram um são denominados os dez Sephiroth, as dez emanações da luz celeste no homem.

Desde que existe uma humanidade dialética, sempre se falou e escreveu sobre esses sete, três e dez aspectos da vida mágico-divina.

Embora isso não seja novidade, pedimos sua atenção para esses antigos valores da vida divina, a fim de que compreenda melhor sua própria vocação e seus próprios valores, pois esse conhecimento deve preceder sua aplicação.

Quando vivemos segundo os dez Sephiroth, quando nos conformamos magicamente com as dez emanações da luz celeste divina, que nos vêm do sexto domínio cósmico, entramos literalmente na vida sacerdotal.

Não somos todos chamados para ser reis e sacerdotes? A realeza é o coroamento, é a vitória, mas o sacerdócio compreende a realização. Sem o sacerdócio nenhuma realeza é possível. A vida mágico-gnóstica tem em vista vivificar e liberar esse sacerdócio em nós. Nos próximos anos de desenvolvimento, tanto no que se refere à Escola Espiritual quanto à nossa própria vida, quando entrarmos na vida e obras mágico-gnósticas por excelência, serão necessárias numerosas formas de sacerdócio, serão precisos numerosos sacerdotes e sacerdotisas de graus diferentes.

Primeiramente, será necessário que todos os alunos da Escola Espiritual participem do sacerdócio. Quando os dez Sephiroth cintilarem em cada um, tal como diamantes, muitas outras formas e manifestações sacerdotais poderão se desenvolver.

Do grupo – como um todo ou como unidade firme – sólidas atividades mágicas deverão partir para todos aqueles que buscam. Essas atividades mágicas devem ser encaminhadas e postas em prática mediante a boa vontade do grupo. Para alguns, isso tornará necessário um ministério sacerdotal excepcional. Esses obreiros serão, consequentemente, revestidos de poder; mas esse poder não correrá o risco de ser aplicado falsamente ou na exploração dos outros. Não, esse sacerdócio só pode se apoiar no poder de todos, sobre as radiações dos Sephiroth.

Quando as dez emanações da luz celeste se manifestarem aos participantes do grupo, e assim as almas imortais, como nova consciência, retomarem a direção da antiga consciência-eu, os justos talentos aparecerão em cada um. Não se tratará de uma nivelação de talentos, poderes e propriedades como no reino animal. Os representantes de uma determinada espécie animal são todos semelhantes entre si, eles agem da mesma maneira nas mesmas circunstâncias.

As entidades que compõem a humanidade-alma, mediante posse em comum de qualidades de alma excepcionalmente elevadas, demonstrarão talentos diferentes, ainda que estejam todos dirigidos para um mesmo e único objetivo.

Sobre isso é melhor não estabelecer comparação com a humanidade do nosso sétimo domínio cósmico, onde a grande diversidade de aptidões é atribuível às diferenças de sangue, de raças e de povos, aos diversos métodos da educação, às circunstâncias sociais e biológicas diferentes. A diversidade dos talentos da humanidade-alma resulta das diferenças do estado de ser dos microcosmos.

Comparando os microcosmos às pedras preciosas, poder-se-ia dizer que cada microcosmo é talhado de uma forma diferente, que cada um demonstra uma diferença de facetas, e que particulariza e irradia a luz divina de modo muito pessoal. Assim, compreendam que mesmo sendo perfeitamente unificados na comunidade das almas, o novo reino conhecerá encargos e vocações diversas e excepcionais para a confirmação, a ordem e a manifestação do conjunto. É assim que, no decurso dos anos, alguns começaram a construir um corpo vivente como mensagem do novo reino proveniente do passado.

Eles dirigiram e realizaram esse corpo vivente, não para si mesmo, mas para os outros que permaneciam ligados à morte e à noite. No início eles conservaram e protegeram esse corpo vivente.

Terminada a construção, povoaram esse edifício com alunos. Eles os conduziram para habitar a nova morada. A partir do momento em que esses alunos se tornaram autorealizadores e seguiam as veredas dos dez Sephiroth, todos os habitantes da morada se fizeram coproprietários, co-herdeiros e corresponsáveis. Ninguém é nem se torna subalterno dos outros, mas são todos em um e um em todos.

Possamos todos conhecer e percorrer esse caminho de desenvolvimento, esse caminho de graça. Possam ser nossas as dez emanações da luz celeste.

XXI 
Toda Alma Tem Parte na Ressurreição de Cristo

Todos nós que fomos chamados para o lar Sancti Spiritus podemos e devemos estar conscientes de que se nossa habitação – nossa forma nascida da matéria – for demolida, “nós temos um edifício de Deus no novo campo astral, uma verdadeira morada eterna, não construída pela mão do homem”.

Eis aí o grande acontecimento da salvação ao qual estamos ligados. Não visamos, de modo algum, transmitir esse fato como um dogma, como uma filosofia, mas confirmá-lo em sua consciência como algo conhecido e sentido como uma certeza.

A Filosofia Hermética é a consideração gnóstica original de certezas que podem ser abrangidas e compreendidas, que são a chave de uma porta, abrindo a eternidade ao homem e fechando por detrás dele a ordem de espaço-tempo. Há um campo astral da Escola Espiritual – a Cabeça Áurea – que tem por tarefa despertar toda alma antes adormecida, mas agora recém-nascida: despertá-la para a consciência, para a vida consciente, para o restabelecimento da ligação com o espírito, ligação que foi rompida com o declínio dos nossos microcosmos ao sétimo domínio cósmico. Por isso, não faz sentido algum falar sobre o Espírito e sua graça e crer simplesmente que ele existe.

Primeiramente, a alma deverá nascer, a fim de que ela possa restabelecer esta unidade rompida e uma vida em Deus possa tornar-se realidade. É esse o trabalho que a Gnosis moderna nos solicita empreender, a exemplo de todos os seus predecessores clássicos. Aqueles que são chamados para esse trabalho devem conhecer sua natureza, necessidade e objetivo.

Aqueles que seguem o caminho indicado pela Gnosis chegarão à certeza interior de que o caminho conduz para a Gnosis de Hermes Trismegisto, que é a Gnosis do amor servidor (o coração) e a Gnosis do pensar (a cabeça), a Gnosis firmemente estalelecida na eternidade e que, por essa razão, existe ainda em toda a sua força em nossa época.

Aqueles que seguem o caminho mostrado pela Gnosis, testemunharão com Paulo: “Nós sabemos que temos um edifício de Deus”. Aquele dentre nós que palmilhou até este ponto, chega ou chegará diante de uma dificuldade, pois não está excluída a possibilidade de que a viagem terrestre se torne muito penosa e faça suspirar aquele que aspira ser revestido dessa habitação celeste (do novo campo astral). Isso significa que nele nasce um desejo lancinante de se livrar, o mais rapidamente possível, da veste da natureza da morte. E aqueles que têm esse desejo o traduzem, muitas e muitas vezes, através das palavras conhecidas: “Oh! Se isto fosse o fim!”

Entretanto, eis aí um comportamento muito errôneo e perigoso. Devemos reconhecer muito bem esse perigo. A alma adormecida é despertada para a sua consciência em um estado inteiramente lúcido, no novo campo, graças às poderosas correntes polares que nela se fazem valer.

Toda alma ressuscitará no campo de Cristo; toda alma tem parte na ressurreição de Cristo. Mas, se após você ter adquirido a certeza da ligação, se mantiver ainda nesse ponto de vista, querendo deixar o mais rapidamente o vale de lágrimas da natureza dialética, estará negando a essência da natureza dialética e de sua missão. Correrá o grande perigo de ser encontrado nu, em lugar de ser revestido do novo estado de alma.

A Gnosis nos mostra claramente que o sétimo domínio cósmico é, em nossa experiência espaço-tempo, uma ordem de socorro, e que há um plano na base de nossa existência nesse domínio. Um plano com o qual cada ser desejará colaborar completamente e de todo o coração, quando o compreender. Os extremistas gnósticos, como foram outrora os Maniqueus*, desejarão destruir, abandonar, abolir e suprimir; mas um gnóstico realista – tal como os da Escola de Alexandria – estimulará o plano em razão de sua salvação e nele colaborará. Como? Tomando o máximo cuidado, como o exprime Paulo: “que o mortal seja absorvido pela vida!”

Deus (a Gnosis) é quem nos torna capazes de cumprir esse plano e coloca à nossa disposição uma força denominada Espírito Santo.

Há uma grande diferença entre um aluno que vive tranquilamente sua vida de aluno, que bem orientado, em perfeito dom de si na esperança e na fé, portanto provido de qualidades de alma, segue ao encontro de sua morte e finalmente entra no campo astral da Escola Espiritual, e um aluno que consagra toda a sua vida dialética ao serviço de Deus e dos homens, utilizando, por assim dizer, cada segundo para auxiliar, sustentar e conduzir, trabalhando com o Espírito Santo e através Dele.

A alma despertada do primeiro aluno não será da mesma qualidade que a alma do segundo. Este tomou cuidado para que sua entidade mortal fosse absorvida no fogo purificador da vida servidora, enquanto crescia, em grande medida, o estado de alma da renovação.

Este ponto de vista é inteiramente demonstrável. Aquele que conduz a rosa do coração à verdadeira vida torna-se, a partir desse momento, um remido, um homem liberto. Porém, a veste da rosa deve ser tecida pela oferenda do amor, mediante a oferenda do amor servidor. A renúncia do eu e o desejo de ser revestido da morada celeste não são suficientes; não, ao lado disso e por isso deve vir a oferenda a serviço da humanidade.

Onde? No mundo dos libertos?

Não, no mundo do sofrimento!

É desse modo que um servidor da humanidade cumprirá inteiramente o plano da ordem de socorro. E, por esta oferenda de amor, ele vencerá completamente e será revestido com o manto áureo.

É a Gnosis que nos preparou para esse objetivo, que nos tornou capazes e que nos deu em garantia o Espírito Santo. Portanto, se a Gnosis era para os Maniqueus a Gnosis da destruição, da contestação do mundo, Gnosis que pode, certamente, ser denominada senda, a Gnosis de Hermes Trismegisto é a Gnosis do amor servidor, a Gnosis firmemente estabelecida na eternidade e que, por esta razão, existe ainda em nossa época, em toda a sua força.

XXII 
Protótipo da Nova Manifestação – Alma

Referindo-nos aos capítulos precedentes, colocamos você agora diante do maravilhoso capítulo 10 do Livro do Apocalipse, do qual transcrevemos alguns versículos:

“E, quando os sete trovões fizeram ouvir as suas vozes, eu ia escrevê-las; e ouvi do céu uma voz que me dizia: Sela o que os sete trovões falaram, e não o escrevas.(vers. 4);

“E a voz que eu do céu tinha ouvido tornou a falar comigo, e disse: Vai, e toma o livrinho aberto da mão do anjo que está em pé sobre o mar e sobre a terra.

E fui ao anjo, dizendo-lhe: dá-me o livrinho. E ele disse-me: Toma-o e come-o, e ele fará amargo o teu ventre, mas na tua boca será doce como mel.” (versículos 8 e 9).

O anjo que nos é apresentado aqui é o protótipo da nova manifestação-alma. Ele é envolvido na nuvem da nova condição magnética; o sétuplo arco-íris do sétuplo espírito santo brilha sobre sua cabeça, como prova de que o sistema cerebral magnético está aberto para sua descida, possibilidade que resulta do fato de sua fisionomia ser como o Sol. Realmente, quando a força-luz gnóstica acende o quarto candelabro, a luz corre e ondula através da janela da fronte; a prova da nova condição é em seguida marcada pelas duas colunas ígneas do simpático, em que a corrente gnóstica pode penetrar inteiramente.

O ser tem na mão um pequeno livro aberto. O livro aberto significa que a nova entidade está ligada com a plenitude eterna da salvação, com a sabedoria que é da Gnosis, e que nela pode ler. É um ser poderoso, lançando-se sobre os campos dialéticos, elevado além de todas as proporções dialéticas; ele se mantém de pé sobre o mar e sobre a terra.

E quando ele clamou, os sete trovões fizeram ouvir suas vozes. O aluno da jovem Gnosis poderá compreender plenamente o sentido desta palavra. Os sete trovões ou as sete vozes são os sete aspectos do novo sistema da alma, com seus sete chakras.

Um chakra é um princípio ígneo magnético, uma fonte magnética, uma estação magnética sintonizada com uma das sete correntes magnéticas gnósticas. Eis por que cada um dos chakras tem sua própria vibração, sua própria voz, seu próprio som, tão magnífico e tão poderoso, que se compreende porque os antigos poetas podiam falar de sete trovões ou de sete cabeças que, reunidas, formavam o nome pleno de magnificência de Deus. Esse mesmo protótipo nos é apresentado frequentemente.

Aquilo que João viu, você também viu. Essa aparição lhe traz uma mensagem, tem algo muito particular a lhe dizer: que deve selar e não escrever a força, a bênção e a majestade desse ser.

Isso significa que não se deve relembrar essas coisas e conservá-las à maneira dialética, no sentido de uma preparação intelectual; que não se deve falar e conversar sobre essas coisas como o faz a multidão bem conhecida dos loquazes e faladores. Mantenha silêncio sobre isso. Que essas coisas lhe sejam muito sublimes e sagradas, para fazer delas assunto de conversação banal.

Que sentido tem, pois, essa aparição? Aqueles que a descobrirem, aqueles a quem esse protótipo da salvação se manifestar, saberão que não haverá mais tempo, que o tempo é chegado, que o tempo está cumprido. Que a Hora Est foi pronunciada; que o caminho deve ser percorrido.

Aquele que vê claramente diante de si este ser da salvação poderá saber: “Agora o tempo chegou para mim, para nós.” O sétimo anjo da realização se faz ouvir!

Por conseguinte, o que devemos fazer?

Vai! Toma o Livro aberto na mão do anjo!

Pegue-o e coma-o! Essa é a missão!

Seguir o Caminho! Agir!

“Comer”: realizar interiormente aquilo que nos foi manifestado, e não mais contemplar exteriormente e considerar de maneira puramente filosófica.

“Toma o livro e come-o; ele fará amargo o teu ventre, mas na tua boca será doce como mel.”

Naturalmente, agora você compreende esta palavra de Deus. Aquele que come a Gnosis divina e experimenta realizá-la em si mesmo, come uma contra-natureza, e aquilo que é amargo para a dialética combaterá o ser natural. Um caminho pleno de amargura será a consequência; caminho que no entanto não conduzirá para a morte, mas para a vida. A vida que será doce e deliciosa como o mel. A vida da renovação! E aquele que se eleva nesta vida mostrar-se-á como um verdadeiro servidor da humanidade e um salvador dos homens. Possamos todos nós compreender e realizar esse tão magnífico Capítulo 10 do Livro do Apocalipse.

Glossário

Para melhor compreensão do leitor sobre a terminologia empregada pela Escola da Rosacruz moderna, figuram neste glossário as palavras que no texto vêm acompanhadas de um asterisco (*). Os números entre parêntesis correspondem à página em que o termo é mencionado pela primeira vez.

Átomo Original: ver “Rosa do coração”

Botão-De-Rosa: ver “Rosa do coração”.

Cabeça Áurea: para saber mais sobre a comunidade da Cabeça Áurea, recomendamos a leitura da obra desta mesma autora, denominada “O Selo da Renovação”, editada pela Ed. Pentagrama.

Consciência-eu: a consciência biológica; o centro da consciência natural, comum, do tríplice sistema dialético do homem delimitado pelo campo de manifestação. É preciso, porém, não confundir a consciência-eu biológica com o aspecto espiritual superior humano, embora este esteja acorrentado por aquela.

Dialética (adj. Dialético): nosso atual campo de vida, onde tudo se manifesta em pares de opostos. Dia e noite, luz e trevas, alegria e tristeza, juventude e velhice, bem e mal, vida e morte, são duplas inseparáveis. Um sucede o outro de maneira inevitável, e assim um comprova o outro. Em virtude dessa lei fundamental, tudo nesta ordem de natureza está sujeito à contínua mudança e desintegração, a surgir, brilhar e fenecer. Por essa razão, nosso campo de existência é um domínio do fim, do sofrimento, da angústia, da destruição, da doença e da morte. Por outro lado, de um ponto de vista superior, a lei da dialética é, ao mesmo tempo, a lei da graça divina. Por meio da destruição e da renovação constantes, essa lei impede a cristalização definitiva do homem, ou seja, seu declínio inexorável. Ela sempre lhe oferece nova possibilidade de manifestação e, com isso, uma nova chance de reconhecer o objetivo da existência e percorrer a senda do retorno mediante a transfiguração, o renascimento pela água e pelo Espírito.

Doutrina Universal: ver “Ensinamento Universal”.

Efésio: o homem que busca e que, no desejo de realmente elevar e purificar a vida, segue o caminho da bondade neste plano de existência e descobre, mais cedo ou mais tarde, que este caminho tem seu ponto culminante definido, um limite que o homem deste mundo não pode transpor. A linguagem sagrada denomina efésio aquele que chegou a esta fronteira limitadora. Tal ser humano é confrontado com a grande escolha: libertar-se das limitações da dialética por meio de uma mudança fundamental de sua vida, ou permanecer agrilhoado ao giro da roda, sofrendo a angústia do inevitável declínio segundo a lei da natureza.

Endura (adj. endurístico): o caminho da demolição do eu.

Ensinamento Universal: não é um ensinamento no sentido literal comum; tampouco se pode encontrar em livros. Na sua essência mais profunda é a vivente realidade de Deus; tão-somente a consciência enobrecida, a consciência hermética ou pimândrica nele pode ler e compreender a onisabedoria divina. Esse ensinamento ou Filosofia Universal é, portanto, o conhecimento, a sabedoria e a força que sempre de novo é ofertada ao ser humano pela Fraternidade Universal, a fim de possibilitar à humanidade decaída trilhar o caminho de retorno à Casa do Pai.

Eon (I): imensurável período de tempo; a eternidade.

Eons (II): grupo dirigente hierárquico do espaço e tempo, às vezes indicado como aeones ou archontes. Monstruosa formação de potestades da natureza, criadas pelo homem no decorrer dos tempos, em consequência de seu pensar, querer e desejar egoísta, pois todos os seus impulsos, inclusive os pretensamente bons, as criam e alimentam. Essas potestades manipulam todas as forças naturais da dialética e da humanidade terrena, impulsionando-as à atividade ímpia em prol da automanutenção. Esse agrupamento hierárquico conseguiu livrar-se da roda da dialética às custas de sofrimento humano, mas tal “libertação” só poderá ser mantida com incalculável egoísmo, enquanto a humanidade, apesar de ser sua criadora, permanecer como sua presa e acorrentada à roda, aumentando e assim conservando a dor neste mundo. Tais potestades, em seu conjunto, são às vezes denominadas hierarquia dialética ou “príncipe deste mundo”.

Escola Espiritual ou Escola Espiritual Gnóstica: é a Fraternidade Universal. Veja Fraternidade Universal.

Esfera Material ou Esfera Refletora: as duas metades que compõem o campo de existência desta ordem de natureza dialética. A esfera material é o domínio em que vivemos quando em nosso corpo material. A esfera refletora é a região onde se desenvolve, entre outras coisas, o processo de morte e reencarnação. Abrange, além das esferas dos chamados inferno e purgatório (a esfera de purificação), aquela que erroneamente é chamada de “céu” e “vida eterna”, tanto na religião natural como no ocultismo. Essas esferas denominadas “celestes” e a existência nelas estão igualmente sujeitas a um fim, a ser temporais, tal como a existência na esfera material. Logo, a esfera refletora é a morada temporal dos mortos; isso não quer dizer que a personalidade do falecido venha novamente a nascer, pois não há sobrevivência para a personalidade quádrupla. Tão-somente o núcleo mais profundo da consciência, a assim chamada centelha espiritual, ou chispa dialética, é temporariamente recolhida no ser áurico, formando a base da consciência de nova personalidade terrena, que é construída pelo ser áurico em colaboração com as forças ativas na gestante.

Fogo Serpentino: o fogo da alma ou fogo da consciência. Veja sistema fogo serpentino.

Fraternidade Universal ou Fraternidade Gnóstica: a divina hierarquia do Reino Imutável, que constitui o Corpo Vivo do Senhor. Algumas vezes ela é designada por outros nomes, como Escola de Mistérios dos Hierofantes de Cristo, a Única e Invisível Igreja de Cristo, a Escola Espiritual Hierofântica.

Gnosis: o Alento de Deus, o Logos, a Fonte de todas as coisas, que se revela em e como Espírito, Luz, Força e Sabedoria Universal.

Ilha de Patmos: conhecida por ser o local para onde o apóstolo João foi exilado, que era usado como um local de banimento durante os tempos romanos.

Karma (adj. cármico): lei de ação e reação, de causa e efeito, que ensina “colherás o que semeaste”. Resultado das ações boas e más das vidas passadas e da atual.

Lípika: veja sistema da lípica.

Macrocosmo: o macromundo, o universo.

Maniqueus: movimento surgido no século III, fundado por Mani, que foi perseguido, acusado de procurar juntar numa vasta síntese o ensinamento dos primeiros gnósticos: o cristianismo e o budismo. O maniqueísmo ressurgiu nos ensinamentos dos Cátaros ou Albigenses.

Microcosmo: o homem como minutum mundum (pequeno mundo) é um sistema de vida muito complexo, em forma esférica, na qual se podem distinguir do centro para a periferia: a personalidade, o campo de manifestação, o ser áurico e um sétuplo campo espiritual magnético. O verdadeiro homem é um microcosmo! O que neste mundo porém se denomina homem, é apenas a personalidade gravemente mutilada de um microcosmo degenerado. A nossa consciência atual é uma consciência-personalidade e, por conseguinte, consciente apenas do campo de existência a que pertence.

O firmamento ou ser áurico (ser aural): representa a totalidade de forças, valores e ligações resultantes das vidas das diversas manifestações-personalidade no campo de manifestação. Todas essas forças, valores e ligações formam, em conjunto, as luzes, a constelação do nosso firmamento microcósmico. Essas luzes são focos magnéticos que, em concordância com a sua natureza, determinam a qualidade do campo espiritual magnético; melhor dizendo, determina a natureza das forças e substâncias que são atraídas da atmosfera e introduzidas no sistema microcósmico e, portanto, também na personalidade. Consequentemente, assim como é a natureza dessas luzes, tal é a personalidade. Portanto, para mudar a natureza da personalidade é preciso antes mudar a natureza do firmamento áurico, o que só se torna possível pela oblação do ser-eu, da total demolição do eu.

O campo de manifestação (ou campo de respiração): é o campo de força direto, no interior do qual se torna possível a vida da personalidade. Ele é o campo de ligação entre o ser áurico e a personalidade, e em seu trabalho de atração e repulsão das forças e substâncias, em benefício da vida e conservação da personalidade, ele é inteiramente uno com esta.

Negação: é o que Paulo denomina “morrer diariamente”. É o afastar-se de todo interesse por tudo o que é deste mundo, inclusive pelo nosso próprio ser-eu; é o dizer não, contínua e efetivamente, a todo impulso natural do sangue. Tal orientação de vida só pode ter sentido quando é consequência lógica de uma compreensão desperta (o verdadeiro autoconhecimento) concernente à natureza e estado reais do nosso ser humano atual e desta ordem de natureza. Por meio desse consciente e convicto “morrer diariamente”, abrimos o caminho em nós mesmos para a dupla atividade da luz libertadora da Gnosis, a qual, então, destrói em nós tudo que rejeitamos interiormente e constrói tudo o que possibilita a nova manifestação do homem imortal. Assim, nós literalmente morremos, no que tange ao velho homem, “na demolidora força de Cristo”, ou seja, todos os velhos impulsos naturais em nós são silenciados, permitindo que a nova natureza – o novo homem – se revele.

Pineal (ou glândula pineal): quando, juntamente com a kundalini que reage somente ao impulso da verdadeira Luz espiritual, a glândula pineal é inflamada pela Luz da Gnosis através do Átomo-Centelha do Espírito, da glândula timo e do hormônio crístico, então o conjunto passa a constituir o trono do raio crístico, da Iluminação interior, a porta aberta pela qual a Sabedoria de Deus é transmitida diretamente ao homem.

Rosacruzes Clássicos: os rosacruzes que pertenciam à Escola de Valentin Andreae, manifestação da Fraternidade Universal em fins do século XVI e XVII. Valentin Andreae publicou importantes obras, entre as quais As Bodas Alquímicas de Cristão Rosacruz, considerada o mais importante testamento da Ordem da Rosacruz clássica, um dos luminosos pilares em que está alicerçado também o Trabalho da Rosacruz moderna.

Rosa do coração: o átomo crístico, o átomo centelha do espírito, também designado misticamente como botão-de-rosa, a semente áurea Jesus ou a maravilhosa joia do lótus; localiza-se no centro matemático do microcosmo, que coincide com a parte superior do ventrículo direito do coração. Esse átomo original é um germe de um microcosmo totalmente novo, que se encontra latente no homem decaído como uma promessa divina da graça, até que chegue o momento em que este, amadurecido pelo sofrimento e experiências neste mundo, lembre-se de sua origem e seja preenchido com o ardente anseio de retornar à casa paterna; somente então é criada a possibilidade para que a luz do sol espiritual possa despertar o botão-de-rosa adormecido e, no caso de uma perseverante reação positiva e numa diretriz plenamente consciente, possa ser dado início ao processo pleno de graça da completa regeneração do ser humano, segundo o plano de salvação divino.

Ser Áurico ou Ser Aural: o firmamento microcósmico, ou eu superior, o portador do nosso karma, de nossa ligação resultante do passado próximo e distante. Veja microcosmo.

Sistema do Fogo Serpentino: o sistema cerebrospinal, a sede do fogo-alma ou fogo da consciência.

Sistema da Lípika: o firmamento áurico, o firmamento dos centros sensoriais, centros de força e focos, que constituem as luzes ou constelação (as estrelas) do nosso sistema microcósmico.

Tao: a Única Fonte de todas as coisas. (Tao é uma designação utilizada por Lao-tsé).

Três Mistérios Gnósticos: três processos ou etapas do caminho espiritual, que podem ser definidos pelas palavras purificação, iniciação e realização.

Outras obras de Catharose de Petri editadas pelo Lectorium Rosicrucianum:

O Verbo Vivente

Série das Rosas

Transfiguração • Tomo I

O Selo da Renovação • Tomo II

A Rosacruz Áurea • Tomo IV

Série O Apocalipse da Nova Era

A veste-de-luz do novo homem • Série Apocalipse, vol. I

A Fraternidade Mundial da Rosa-Cruz • Série Apocalipse, vol. II

Os sinais poderosos do conselho de Deus • Série Apocalipse, vol. III

A senda libertadora da Rosa-Cruz • Série Apocalipse, vol. IV

O novo caduceu de Mercúrio • Série Apocalipse, vol. V

O Caminho Universal

A Fraternidade de Shamballa

A Gnosis Chinesa

A Gnosis Universal

A Grande Revolução

O Novo Sinal

Réveille!

Esse livro pretende ser, nas palavras de Catharose de Petri, um guia prático da senda interior, para que o leitor possa, mediante intensa interiorização de seu conteúdo, “transpor o primeiro degrau, libertando-se da ilusão, e principiar a edificação do verdadeiro “Eu” em seu sistema.”

“Possamos todos conhecer e percorrer esse caminho de desenvolvimento, esse caminho de graça. Possam ser nossas as dez emanações da luz celeste.”

Catharose de Petri

Consciente desde muito jovem de ter uma missão espiritual em sua vida, Catharose de Petri dedicou-se integralmente, a partir de 1930, junto com J. van Rijckenborgh, à construção da Escola Espiritual da Rosacruz Áurea “a partir do nada”, como ela mesma dizia. Eles escreveram várias obras em conjunto e individualmente, muitas delas explicando antigos textos gnósticos para o homem moderno, destacando-se, entre elas, A Gnosis original egípcia, A Gnosis chinesa e Os mistérios gnósticos da Pistis Sophia.